PROFILBARU.COM

	Теалогія
Хто представляє	Рух богині

Теалогія (гр. θεά, «богиня» + λόγος, «слово, причина, план, наука») розглядає божественні справи через жіночу точку зору, включаючи, але не обмежуючись фемінізмом. Термін ввели Валері Сейвінґ, Ісаак Боневітс (1976) і Наомі Ґолденберґ (1979).^[1] Потім його використання розширилося на всі жіночі ідеї священного, які Шарлотта Карон пояснила в 1993 році: «роздуми про божественне в жіночих або феміністичних термінах»^[2]. У 1996 році, коли Мелісса Рафаель опублікувала книгу «Теалогія та втілення», термін був добре встановленим.^[3]

Термін походить від двох грецьких слів: гр. thea, θεά, «богиня», еквівалент слова theos у жіночому роді, «бог» (від кореня PIE *dhes-);^[4] і logos<, λόγος, logoi множини, часто зустрічається в мові як частина -логія, що означає «слово, причина, план, наука»; а в грецькій філософії та теології — божественний розум, присутній у космосі.^[5]^[6]

Теологія має спільні сфери з феміністською теологією — вивчення Бога з феміністської точки зору, часто наголошуючи на монотеїзмі. Це відношення є перекриттям, оскільки теологія не обмежується одним божеством (незважаючи на його етимологію);^[7]^[8] ці два поля були описані як пов'язані та взаємозалежні.^[9]

Історія терміна

У Вікісловнику є сторінка теалогія.

Походження терміну та початкове використання є відкритим для постійних дискусій. Патриція Іолана відстежує раннє використання неологізму до 1976 року, приписуючи його початкове використання як Валері Сейвінґ, так і Ісааку Боневітсу.^[10] Було сприяно вживання теалога, записане Боневітцем у 1976 році.^[11]

У книзі 1979 року «Зміна богів» Наомі Ґолденберґ вводить цей термін як майбутню можливість стосовно окремого дискурсу, підкреслюючи чоловічу природу теології.^[12] Також у 1979 році, у першому переглянутому виданні «Справжньої магії», Боневітс визначив теалогію у своєму Глосарії як «Інтелектуальні фантазії щодо природи Богині та її стосунків зі світом загалом і людьми зокрема; раціональні пояснення релігійних доктрин, практик і вірувань, які можуть мати або не мати жодного зв'язку з будь-якою релігією в тому вигляді, в якому вона сприймається і практикується більшістю її прихильників». У тому ж глосарії він визначив «теологію» майже ідентичними словами, відповідним чином змінивши займенники жіночого роду на займенники чоловічого.^[13]

Керол П. Кріст використала цей термін у «Сміху Афродіти» (1987), стверджуючи, що ті, хто створює теалогію, не можуть уникнути впливу категорій і питань, поставлених у християнській та єврейській теології.^[14] У своєму есе 2002 року «Феміністська теологія як посттрадиційна теологія» вона визначила теалогію як «роздуми про значення Богині».^[15]

У своєму есе 1989 року «Про дзеркала, туман і мурмур: до азійсько-американської теології» Ріта Накасіма Брок визначила теалогію як «роботу жінок, які розмірковують над своїм досвідом і віруваннями в божественну реальність».^[16] І знову в 1989 році Урсула Кінґ зазначає, що теалогія все частіше використовується як фундаментальний відхід від традиційної орієнтованої на чоловіків теології, яка характеризується привілеєм символів над раціональним поясненням.^[17]

У 1993 році в «Творити і ще раз творити» з'явилося інклюзивне та чітке визначення теалогії Шарлотти Карон як «роздумів про божественне в жіночих і феміністичних термінах».^[18] До того часу ця концепція набула значного статусу серед прихильниць та прихильників Богині.

Як навчальна дисципліна

Розташована у зв'язку зі сферами богослов'я та релігієзнавства, теалогія — це дискурс, який критично розглядає вірування, мудрість, практики, питання та цінності спільноти Богині, як минулого, так і теперішнього.^[19] Подібно до богослов'я, бореться з питаннями сенсу, включаючи роздуми про природу божественного,^[20] ставлення людства до довкілля,^[21] відношення між духовним і сексуальним я,^[22] і природу переконання.^[23] Однак, на відміну від теології, яка часто зосереджується на виключно логічному та емпіричному дискурсі, теалогія охоплює постмодерний дискурс особистого досвіду та складності.^[24]

Термін передбачає феміністичний підхід до теїзму та контексту Бога та статі в межах язичництва, неоязичництва, духовності богині та різних природних релігій. Проте теалогію можна описати як релігійно плюралістичну, оскільки богослови походять з різних релігійних верств, які часто є гібридними за своєю природою. Крім язичниць, неоязичниць і релігійних традицій, зосереджених на богині, вони також є християнками, юдейками, буддистками, мусульманками, квакерками або визначають себе як духовні феміністки.^[25] Як такий, термін теалогія також використовувався феміністками в рамках основних монотеїстичних релігій для більш детального опису жіночого аспекту монотеїстичного божества або трійці, наприклад, Самого Бога/десині або Небесної Матері руху Святих останніх днів.

У 2000 році Мелісса Рафаель написала текст «Представляємо Теалогію: Дискурс про Богиню» для серії «Вступ до феміністичного богослов'я». Написана для академічної аудиторії, вона має на меті представити основні елементи теалогії в контексті фемінізму богинь. Вона позиціонує теалогію як дискурс, до якого можуть долучитися феміністки-богині — феміністичні прихильниці Богині, які, можливо, покинули свою церкву, синагогу чи мечеть, або ж ті, хто все ще належать до своєї первісної релігії.^[26] У книзі Рафаель порівнює та протиставляє теалогію руху Богині.^[27] У 2007 році Пол Рейд-Боуен написав текст «Богиня як природа: на шляху до філософської теології», який можна розглядати як інший системний підхід до теалогії, але який інтегрує філософський дискурс.^[28]

За останнє десятиліття інші богословки, такі як Патриція Йолана та Д'вора Гренн, створили дискурси, які з'єднують теологію з іншими академічними дисциплінами. Юнгіанська теологія Йолани сполучає аналітичну психологію з теологією, а метаформна теологія Ґренна є містком між дослідженнями матріархату та теологією.^[29]

Серед сучасних богословок — Керол П. Кріст, Мелісса Рафаель, Асфодель Лонг, Беверлі Клак, Шарлотта Карон, Наомі Голденберг, Пол Рід-Бовен, Ріта Накашіма Брок та Патриція 'Іолана.

Мистецтво і культура

250-фунтову (110 кг) бронзову статую розп'яття жінки з оголеними грудьми Крісти (Хрісти) роботи художниці Едвіни Сендіс було вилучено з собору Святого Івана Богослова за наказом єпископа Нью-Йоркської єпархії Ісуса Суфрагана під час Страсного тижня у 1984 році. Єпископ звинуватив декана собору в «оскверненні наших символів», хоча реакція глядачів була «переважно позитивною».^[30]

У 2016 році Христа Сенді була перевстановлена в соборі, на вівтарі, як центральна частина «новаторського» проєкту «Христа: прояв божественних тіл».^[31] Єпископ Єпископальної єпархії Нью-Йорка написав статтю для брошури собору, в якій говориться: «У церкві, що розвивається, зростає та навчається, ми можемо бути готові бачити „Христу“ не лише як витвір мистецтва, а й як об'єкт відданості, над нашим вівтарем, з усіма викликами, які можуть виникнути з цим для багатьох відвідувачів собору, чи навіть, можливо, для всіх нас».^[32] Ця виставка з більш ніж 50 сучасних робіт, які «інтерпретують — або переосмислюють — символізм, пов'язаний з образом Ісуса», щоб забезпечити «чудовий засіб для роздумів про священне втілення, і такий, який досягає людей з усі статі, раси, релігії та сексуальні орієнтації» включав роботи Фредеріки Фостер, Кікі Сміт, Ґенезіс Брейєр П-Оррідж та Ейко Отаке.^[33]^[34]^[35]

Критика

Принаймні один християнський теолог відкидає теалогію як створення нового божества, створеного радикальними феміністками.^[36] Пол Рейд-Боуен і Чаон Мелорі зазначають, що есенціалізм є проблематичною слизькою дорогою, коли феміністки Богині стверджують, що жінки за своєю суттю кращі за чоловіків або за своєю суттю ближчі до Богині.^[37]^[38] У книзі «Богиня без маски: Піднесення неоязичницької феміністичної духовності» Філіп Г. Девіс критикує рух Богині, включаючи логічні помилки, лицемірство та есенціалізм.^[39]

Теологію також критикували за її заперечення емпіризму та розуму.^[40] У цій критиці теологія розглядається як недосконала через відмову від суто емпіричного світогляду заради суто релятивістського.^[41] Тим часом такі вчені, як Гардінг^[42] і Гаравей^[43] шукають золоту середину феміністичного емпіризму.

Див. також

Примітки

↑ Сайвінг розвивала феміністичні погляди на богослов'я з 1950-х років. Бонівітс згадує про «теологію» 1976 року. Гольденберг використовувала термін «теологія» для позначення «богослов'я», висловлюючи надію, що це слово увійде в ужиток.
↑ Charlotte Caron, To Make and Make Again: Feminist Ritual Thealogy (Crossroad, 1993) p. 281.
↑ Melissa Raphael, Thealogy and Embodiment: The Post-Patriarchal Reconstruction of Female Sacrality (Sheffield Academic Press:1996)
↑ Online Etymology <https://www.etymonline.com/word/thea>
↑ Britannica <https://www.britannica.com/topic/logos>
↑ Raphael, Melissa (2005). Thealogy. У Jones, Lindsay (ред.). Encyclopedia of Religion. Т. 13 (вид. 2nd). Detroit: Macmillan Reference USA. ISBN 0028659821.
↑ Raphael, Melissa (2000). Introducing Thealogy: Discourse on The Goddess. Introductions in Feminist Theology. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. с. 10. ISBN 0829813799. Процитовано 7 грудня 2012. Хоча межа між феміністичним богослов'ям і теологією може бути проникною, основний поділ на радикальний/язичницький і реформістський/біблійний фемінізм є історичним продуктом і мікрокосмом цієї внутрішньої розбіжності у феміністичній спільноті.
↑ 'Iolana, Patricia (January 2012). Divine Immanence: A Psychodynamic Study in Women's Experience of Goddess (PDF). Claremont Journal of Religion. 1 (1): 86–107 [90]. Архів оригіналу (PDF) за 5 вересня 2013. Хоча богослов'я здається інклюзивним за своїм охопленням, воно часто має основний недолік - монотеїстичне мислення, розглядаючи Бога через вузьку і часто монокулярну лінзу, часто конкретизовану власними догмами, часто ексклюзивну і обмежену претензіями на істину. Теологія, з іншого боку, є плюралістичною, синкретичною та інклюзивною. Вона мінлива і всеосяжна, здатна містити багато різних систем вірувань і способів буття. Теологія не протистоїть, а доповнює богослов'я як галузь релігієзнавства.
↑ Clack, Beverly (May 1999). Thealogy and Theology: Mutually Exclusive or Creatively Interdependent?. Feminist Theology. 7 (21): 21—38. doi:10.1177/096673509900002103.
↑ 'Iolana, Patricia (2011). Radical Images of the Feminine Divine: Women's Spiritual Memoirs Disclose a Thealogical Shift. У 'Iolana, Patricia; Tongue, Samuel (ред.). Testing the Boundaries: Self, Faith, Interpretation and Changing Trends in Religious Studies. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. с. 15. ISBN 9781443826693. Згідно з моїми дослідженнями, термін "теалогія" або "теалог" вперше був використаний у публікаціях Ісаака Боневітса ("Хроніки друїдів (у новій редакції)") та Валері Сейвінга ("Андроцентризм у релігієзнавстві") у 1976 році. Наомі Ґолденберґ продовжила цей новий напрямок, використавши цей термін у книзі "Зміна богів" (Goldenberg 1979b, 96). Відтоді багато хто намагався дати визначення "теалогії".
↑ Bonewits, Isaac (2007). Neopagan Rites: A Guide to Creating Public Rituals That Work. Llewellyn Worldwide. с. 222. ISBN 9780738711997. 86. In 1974 I wrote, and in 1976 published, the word thealogian in The Druid Chronicles (Evolved), a book about the Reformed Druids of North America and their offshoots.
↑ Goldenberg, Naomi (1979). Changing of the gods: Feminism and the end of traditional religions. Boston: Beacon Press. с. 96. ISBN 9780807011119. Слово "богослов'я" також стало використовуватися майже виключно щодо християнського богослов'я. Поява відьомства з його барвистим богослов'ям вимагає нового терміну. Я сподіваюся, що відьми і дослідники феміністичної релігії приймуть мою пропозицію і назвуть себе "а-логіками".
↑ Bonewits, Isaac (1989). Real Magic: An Introductory Treatise on the Basic Principles of Yellow Magic (вид. Revised/reprint). York Beach, ME: Weiser Books. ISBN 0877286884.
↑ Christ, Carol P (1987). Laughter of Aphrodite: Reflections on a Journey to the Goddess. San Francisco: Harper & Row. с. xii. ISBN 9780062501462.
↑ Christ, Carol P. (2002). The Cambridge Companion to Feminist Theology. Cambridge: Cambridge University Press.
↑ Brock, Rita Nakashima (1989). Plaskow, Judith; Christ, Carol P. (ред.). Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality. San Francisco: HarperCollins. с. 236. ISBN 9780060613839.
↑ King, Ursula (1989). Women and spirituality: voices of protest and promise. New Amsterdam. с. 126–127. ISBN 9780941533539. Однак поки що більшість праць про Богиню, якщо вони не є історичними, є або натхненними, або побожними, а систематично впорядкований звід думок, навіть з посиланням на символи, лише повільно з'являється на світ.
↑ Caron, Charlotte (1993). To make and make again: feminist ritual thealogy. Crossroad. ISBN 9780824512491.
↑ Hope, Angela; Morgain, Shan. What Is Goddess Thealogy & Deasophy?. Institute for Thealogy and Deasophy. Архів оригіналу за 8 May 2013. Процитовано 10 грудня 2012. Теологія богинь і деасофія - це роздуми про вірування, мудрість, втілені практики, питання та цінності спільнот богинь як у минулому, так і в сучасності. [Архівовано 2013-05-08 у Wayback Machine.]
↑ Christ, Carol P. (2003). She Who Changes: Re-imagining the Divine in the World. Palgrave Macmillan. с. 11—12. ISBN 9781403960832. Процитовано 10 грудня 2012. Спільним у всіх цих прикладах є те, що феміністична духовна практика піднімає філософські питання про природу божественної сили та її зв'язок з нашим життям. Феміністичне богослов'я і теологія виникли як радикальні виклики традиційним способам мислення про Бога і світ.
↑ Crist, Carol P. (2012). Rebirth of the Goddess: Finding Meaning in Feminist Spirituality. Psychology Press. с. 153. ISBN 9780415921862. Процитовано 10 грудня 2012. Теологія Богині стверджує, що всі ми походимо з одного потоку, стверджуючи при цьому, що різноманітність є великим принципом земного тіла..... Ми одночасно різні і пов'язані між собою в павутинні життя.
↑ Clack, Beverly (September 1995). The Denial of Dualism: Thealogical Reflections on the Sexual and the Spiritual. Feminist Theology. 4 (10): 102—115. doi:10.1177/096673509500001009.
↑ Eller, Cynthia (1995). Living In The Lap of Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America. Beacon Press. с. 140—141. ISBN 9780807065075. Процитовано 10 грудня 2012. "Віра" в богиню - це радше питання прийняття нового терміну для старого досвіду, щоб привернути увагу до його сакральності та жіночності. Це найближче до консенсусної теології у феміністичній духовності, але вона не віддає належного тим теологіям, які виростають навколо неї.
↑ Raphael, Melissa (1996). Thealogy and Embodiment: The Post-Patriarchal Reconstruction of Female Sacrality. Continuum International Publishing Group. с. 228—229. ISBN 9781850757573. Процитовано 10 грудня 2012. Постмодерністський богословський/теологічний зсув від Бога закону, що головує над космічною машиною, до божественності, що тримає творіння у сплетінні складних стосунків, - як і одна з його попередниць, теологія процесу, - привів божественне у саме серце змін: Богиня не сидить і не спостерігає за космосом, а танцює у самому його центрі.
↑ Raphael, Melissa. «Thealogy». Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. 2nd ed. Vol. 13. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. pp. 9098–9101. Gale Virtual Reference Library. Web. 6 Dec. 2012. «Є ті, хто в гіноцентричному або жінкоцентричному лівому крилі єврейського та християнського фемінізму, які хотіли б назвати себе тео/аналогами, тому що вони знаходять залишки Богині або „Бога-Вони“ у своїх власних традиціях, таких як Хохма, Шехіна, Софія та інші „жіночі лики“ божественного.»
↑ Raphael, Melissa (2000). Introducing Thealogy: Discourse on The Goddess. Introductions in Feminist Theology. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. с. 16. ISBN 0829813799. Процитовано 7 грудня 2012.
↑ Raphael, Melissa (2000). Introducing Thealogy: Discourse on The Goddess. Introductions in Feminist Theology. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. с. 10. ISBN 0829813799. Процитовано 7 грудня 2012. Ця книга не є емпіричним дослідженням феміністичного крила руху богинь. Це радше викладення комплексу думок - теології, що випливає з досвіду жінок-богинь та ширшої історії емансипаційних ідей і може бути визначена як феміністичні роздуми про жіночність божественного та божественність жіночності, а також, ширше, духовні, етичні та політичні роздуми про значення обох цих явищ.
↑ Reid-Bowen, Paul (2007). Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Aldershot: Ashgate Publishing, Ltd. с. 200. ISBN 9780754656272.
↑ Grenn, Deborah J. (n.d.). Connecting With Deity Through a Feminist Metaformic Thealogy (PDF). Metaformia: A Journal of Menstruation and Culture. Процитовано 10 грудня 2012.
↑ Bishop Attacks Display Of Female Christ Figure. The New York Times. 25 квітня 1984. Процитовано 16 грудня 2020.
↑ Schwartz. 5 Wounds by artist Bettina WitteVeen at the Cathedral Church of St. John the Divine in New York. Art & Artworks. Процитовано 16 грудня 2020.
↑ Barron, James (4 жовтня 2016). An 'Evolving' Episcopal Church Invites Back a Controversial Sculpture. The New York Times. Процитовано 16 грудня 2020.
↑ Schwendener, Martha (29 грудня 2016). What to See in New York City Galleries This Week. The New York Times. Процитовано 16 грудня 2020.
↑ The Value of Sanctuary. stjohndivine.org. Cathedral of Saint John the Divine. Архів оригіналу за 7 July 2019. Процитовано 9 вересня 2019. [Архівовано 2019-07-07 у Wayback Machine.]
↑ The Crista Project: About the Artists. stjohndivine.org. The Catherdral of Saint John The Divine. Архів оригіналу за 22 червня 2017. Процитовано 14 січня 2021. [Архівовано 2017-06-22 у Wayback Machine.]
↑ Damian, Constantin-Iulian (January 2009). Radical Feminist Theology: From Protest to the Goddess. Scientific Annals of the "Alexandru Ioan Cuza" University of Iasi – Orthodox Theology (1): 171—186. Процитовано 11 грудня 2012. Нарешті, ми вказуємо на антихристиянський характер, який одухотворяє конструкцію цього нового божества, створеного "за образом і подобою людини".
↑ Reid-Bowen, Paul (2007). Goddess As Nature: Towards a Philosophical Thealogy. Ashgate Publishing. с. 156. ISBN 9780754656272. Процитовано 10 грудня 2012. По-перше, існують феміністичні теоретичні твердження, які припускають, що жінки по суті є турботливими, дбайливими і біофільними, в той час як чоловіки по суті є жорстокими, руйнівними і некрофільними..... По-друге, існують твердження, які припускають, що жінки якимось чином ближчі до Богині та/або природи, ніж чоловіки.
↑ Mallory, Chaone (2010). The Spiritual is Political: Gender, Spirituality, and Essentialism in Forest Defense. Journal for the Study of Religion, Nature and Culture. 4 (1): 48—71. doi:10.1558/jsrnc.v4i1.48. ISSN 1363-7320. Архів оригіналу за 22 січня 2013. Процитовано 11 грудня 2012. Використання таких текстових образів на службі екології, орієнтованої на жінок, яка переконливо свідчила - а іноді навіть прямо стверджувала і прославляла - що жінки мають вроджений, ймовірно, біологічний зв'язок з природою, якого не мають чоловіки, породило типову критику екофемінізму, про яку ми вже згадували вище.
↑ Davis, Philip G. (1998). The Foundations of "Theology". Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality. Dallas: Spence Publishing Company. с. 86–100. ISBN 0965320898.
↑ Graham, Elaine L. (2002). Representations of the Post/Human: Monsters, Aliens and Others in Popular Culture. Rutgers University Press. с. 215. ISBN 9780813530598. Процитовано 10 грудня 2012. Хоча така оцінка досвіду і підозра до розуму є цінною корекцією, небезпека виникає тоді, коли в результаті жінки відмовляють собі в участі в раціональному мисленні. Критики теології вказують на її недостатню строгість, як, наприклад, у питанні достовірності історичних свідчень.
↑ Fang-Long, Shih (2010). Women, Religions, and Feminism. У Bryan S. Turner (ред.). The New Blackwell Companion to the Sociology of Religion. John Wiley & Sons. с. 234. ISBN 9781444320794. З одного боку, є соціальні конструктивісти, постмодерністи та релятивісти, для яких не існує фактів, лише риторика та влада, а з іншого - позитивісти та емпірики, для яких факти є безцінними та надаються безпосередньо досвіду, терпляче чекаючи на відкриття.
↑ Harding, Sandra G. (1991). Whose Science? Whose Knowledge?: Thinking from Women's Lives. Cornell University Press. с. 142. ISBN 9780801497469. Процитовано 10 грудня 2012. Феміністична епістемологія вимагає посилення стандартів об'єктивності.... Вони закликають визнати, що всі людські переконання, включно з нашими найкращими науковими переконаннями, є соціально зумовленими, але вони також вимагають критичної оцінки, щоб визначити, які соціальні ситуації мають тенденцію генерувати найбільш об'єктивні претензії на знання.
↑ Haraway, Donna J. (1991). Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. New York: Routledge. с. 312. ISBN 9780415903875. Процитовано 10 грудня 2012. Отже, я думаю, що моя проблема і "наша" проблема полягає в тому, як одночасно враховувати радикальну історичну зумовленість усіх претензій на знання і суб'єктів пізнання, критично ставитися до розпізнавання наших власних "семіотичних технологій" творення смислів і беззастережно дотримуватися правдивих описів "реального" світу.

Подальше читання

Goldenberg, Naomi (1990) Returning Words to Flesh: Feminism, Psychoanalysis, and the Resurrection of the Body. Boston: Beacon Press.
Miller, David L. (1974) The New Polytheism: Rebirth of the Gods and Goddesses. New York: Harper & Row.
Raphael, Melissa (1997) ‘Thealogy, Redemption and the Call of the Wild’ from Feminist Theology: The Journal of the Britain and Ireland School of Feminist Theology No. 15, May 1997 Lisa Isherwood, et al. (eds) (Sheffield: Sheffield Academic Press) p. 55-72.