Nirwana

Artikel ini bukan mengenai Nirwana (Hindu) atau Nirvana (grup musik).

Terjemahan dari Nirwana
Indonesia	nirwana, kepadaman, pemadaman
Inggris	blowing out, extinguishing, liberation
Pali	nibbāna
Sanskerta	निर्वाण (IAST: nirvāṇa)
Tionghoa	涅槃 (Pinyin: nièpán)
Jepang	涅槃 (rōmaji: nehan)
Korea	열반 (RR: yeolban)
Mongolia	γasalang-aca nögcigsen
Tibetan	མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། mya ngan las 'das pa
Bengali	নির্বাণ nibbano
Myanmar	နိဗ္ဗာန် (MLCTS: neɪʔbàɰ̃)
Thai	นิพพาน (RTGS: nipphan)
Vietnam	Niết bàn
Khmer	និព្វាន (UNGEGN: nĭppéan)
Mon	နဳဗာန် ([nìppàn])
Shan	ၼိၵ်ႈပၢၼ်ႇ ([nik3paan2])
Sinhala	නිවන (nivana)
Daftar Istilah Buddhis l b s

Dalam Buddhisme, Nirwana (Pali: Nibbāna; Sanskerta: निर्वाण, Nirvāṇa) adalah puncak tertinggi pencarian umat Buddha terhadap kebebasan dari samsara, yaitu siklus mati dan kelahiran kembali. Secara harfiah, Nibbāna berarti "kepadaman".

Theravāda

Dalam kitab suci Tripitaka Pāli aliran Theravāda, Buddha mendeskripsikan Nirwana sebagai padamnya kekotoran-kekotoran batin (kilesa) dalam Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6:^[1]

Puna caparaṁ, mahāli, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayampi kho, mahāli, dhammo uttaritaro ca paṇītataro ca, yassa sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ caranti. "Ime kho te, mahāli, dhammā uttaritarā ca paṇītatarā ca, yesaṁ sacchikiriyāhetu bhikkhū mayi brahmacariyaṁ carantī"ti.

Kemudian lagi, seorang bhikkhu melalui padamnya kekotoran-kekotoran mencapai, dalam kehidupan ini juga, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang ia capai dengan pandangan terangnya sendiri [pencapaian Nibbāna; arahant]. "Itu adalah hal-hal lain yang lebih tinggi dan lebih sempurna daripada yang ini, yang oleh karenanya para bhikkhu menjalankan kehidupan suci di bawahKu."

—Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6

—Terjemahan DhammaCitta

Dalam sutta yang sama, Buddha juga menguraikan empat tingkat kemuliaan, yakni Pemenang-Arus (sotāpanna), Yang-Kembali-Sekali (sakadāgāmī), Yang-Tak-Kembali (anāgāmī), dan pencapaian Nirwana (arahat). Buddha juga menguraikan cara mencapai Nirwana, yaitu dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan:

"Katamo pana, bhante, maggo katamā paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāyā"ti? “Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṁ—sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṁ kho, mahāli, maggo ayaṁ paṭipadā etesaṁ dhammānaṁ sacchikiriyāya.	"Dan Bhagavā, apakah jalan itu, apakah metode itu?" "Yaitu, Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu, Pandangan Benar, Pemikiran Benar; Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar; Usaha Benar, Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar. Ini adalah jalan, ini adalah cara untuk mencapai hal-hal ini.
—Mahāli Sutta, Dīgha Nikāya 6	—Terjemahan DhammaCitta

Di lain kesempatan, Buddha juga mendeskripsikan Nibbāna sebagai kebahagiaan tertinggi dan Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagai jalan terbaik, sebagaimana tercatat pada Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75:^[2]

Atha kho bhagavā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi: “Ārogyaparamā lābhā, nibbānaṁ paramaṁ sukhaṁ; Aṭṭhaṅgiko ca maggānaṁ, khemaṁ amatagāminan”ti.	Kemudian pada titik ini Sang Bhagavā mengucapkan seruan kegembiraan: “Yang tertinggi dari segala perolehan adalah kesehatan, Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi; Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah jalan terbaik Karena jalan itu menuntun menuju keselamatan, pada Keabadian.”
—Māgandiya Sutta, Majjhima Nikāya 75	—Terjemahan DhammaCitta

Dalam Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Bhante Nāgasena mendeskripsikan Nibbāna sebagai padamnya atau berhentinya nafsu (nirodha). Dukkha-nirodha juga merupakan bagian dari Empat Kebenaran Mulia, yakni Kebenaran Mulia Ketiga.^[3][4]

“... Siswa bijaksana orang-orang suci tidak akan menyenangi kenikmatan indera dan objeknya. Dan di dalam dirinya nafsu keinginan berhenti, kemelekatan berhenti, dumadi berhenti, kelahiran berhenti, usia tua, kematian, kesedihan, ratap tangis, kepedihan, kesengsaraan dan keputusasaan berhenti clan tidak ada lagi. Dengan demikian, berhentinya nafsu adalah nibbana.”

— Nirodhanibbānapañha, Milindapañha 3.4.8, Terjemahan Samaggi Phala

Dalam Alagaddūpamasutta, Majjhima Nikāya 22, Buddha menjelaskan Buddhisme sebagai sebuah rakit yang, setelah mengantarkan penumpangnya ke pantai seberang (perumpamaan untuk pencapaian Nibbāna), pada akhirnya perlu ditinggalkan.^[5]

Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? Idha, bhikkhave, tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa: ‘bahukāro kho me ayaṁ kullo; imāhaṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttiṇṇo. Yannūnāhaṁ imaṁ kullaṁ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. Evaṅkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa. Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Kullūpamaṁ vo, bhikkhave, dhammaṁ desitaṁ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā.

Dengan melakukan apakah maka orang itu melakukan apa yang seharusnya dilakukan dengan rakit itu? Di sini, para bhikkhu, ketika orang itu telah menyeberang dan telah sampai di pantai seberang, ia mungkin berpikir sebagai berikut: ‘Rakit ini telah sangat berguna bagiku, karena dengan didukung oleh rakit ini dan berupaya dengan tangan dan kakiku, aku dapat dengan selamat menyeberang ke pantai seberang. Bagaimana jika aku menariknya ke daratan atau menghanyutkannya di air, dan kemudian aku pergi kemanapun yang kuinginkan.’ Sekarang, para bhikkhu, adalah dengan melakukan hal itu maka orang itu melakukan apa yang seharusnya dilakukan dengan rakit itu. Demikianlah Aku telah menunjukkan kepada kalian bagaimana Dhamma itu serupa dengan rakit, karena berguna untuk menyeberang, bukan untuk dilekati. Para bhikkhu, ketika kalian mengetahui bahwa Dhamma serupa dengan rakit, maka kalian bahkan harus meninggalkan ajaran-ajaran, apalagi hal-hal yang berlawanan dengan ajaran.

Dalam syair antara Buddha dengan Dhaniya, Sang Buddha juga menyampaikan perumpamaan yang serupa, sebagaimana tercatat dalam Dhaniya Sutta, Sutta Nipāta 1.2:^[6]

Baddhāsi bhisī susaṅkhatā, (iti bhagavā) Tiṇṇo pāragato vineyya oghaṁ; Attho bhisiyā na vijjati, Atha ce patthayasī pavassa deva

Rakit terikat dan dibuat dengan baik, (ucap Begawan) Pantai seberang telah tercapai, banjir telah diseberangi; Apakah lagi yang kuperlukan dari rakit yang dibuat dengan baik ini? Maka, hujanlah O langit, sesukamu!

Ketuhanan Yang Maha Esa

Lihat pula: Ketuhanan dalam Buddhisme

Dalam Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3, Siddhattha Gotama—sammāsambuddha masa sekarang—mendeskripsikan Nirwana sebagai berikut.^[7]

... Atthi, bhikkhave, ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ. No cetaṁ, bhikkhave, abhavissa ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyatī”ti. ...

... Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi. Jika, para bhikkhu, tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian tidak mungkin mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. Tetapi, karena ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak terkondisi, maka kalian dapat mengetahui jalan membebaskan diri dari yang dilahirkan, yang menjelma, yang diciptakan, dan yang terkondisi. ...

—Tatiyanibbānapaṭisaṁyutta Sutta, Udāna 8.3

—Terjemahan DhammaCitta

Ungkapan dalam Udāna 8.3 juga merupakan pernyataan dari Sang Buddha yang kemudian diinterpretasikan sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa di Indonesia. Nirwana sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa dalam bahasa Pali adalah "ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ" yang artinya sebagai berikut:

1. Yang Tidak Dilahirkan (ajāta)
2. Yang Tidak Menjelma (abhūta)
3. Yang Tidak Tercipta (akata)
4. Yang Tidak Terkondisi (asaṅkhata)

Dalam hal ini, Nirwana sebagai Ketuhanan Yang Maha Esa adalah sesuatu yang tidak terpersonifikasi atau tanpa-Aku (anatta). Dengan adanya Yang Mutlak atau Yang Tidak Terkondisi (asaṅkhata), maka manusia yang berkondisi (saṅkhata) dapat mencapai kebebasan dari lingkaran kehidupan (saṃsāra).

33 nama Nirwana

Penggunaan istilah Nibbāna (bahasa Indonesia: Nirwana atau "kepadaman") hanya merupakan salah satu cara Buddha dalam mengilustrasikan Nibbāna atau Nirwana itu sendiri. Di kesempatan lain, Buddha seringkali menggunakan istilah-istilah lain yang juga merujuk kepada Nibbāna. Dalam keseluruhan teks bagian Asaṅkhatasaṁyutta, Saṁyutta Nikāya 43, Buddha menguraikan 33 nama Nirwana:^{[8][9][10][11][12][13][14]}

No.	Bahasa Pāli	Terjemahan bahasa Indonesia	Referensi
1	Asaṅkhata	Yang Tak Terkondisi	SN 43.1, SN 43.12, dll.
2	Rāgakkhaya Dosakkhaya Mohakkhaya	Hancurnya Nafsu, Hancurnya Kebencian, Hancurnya Delusi	SN 43.1, SN 43.2, SN 43.12, dll.
3	Anata	Ketidak-Condongan	SN 43.13, dll.
4	Anāsava	Ketanpa-Nodaan	SN 43.14-43, dll.
5	Sacca	Kebenaran	SN 43.14-43, dll.
6	Pāra	Pantai Seberang	SN 43.14-43, dll.
7	Nipuṇa	Yang Halus	SN 43.14-43, dll.
8	Sududdasa	Yang Sangat Sulit Dilihat	SN 43.14-43, dll.
9	Ajajjara	Yang Tanpa Penuaan	SN 43.14-43, dll.
10	Dhuva	Yang Stabil	SN 43.14-43, dll.
11	Apalokita	Ketidak-Hancuran	SN 43.14-43, dll.
12	Anidassana	Ketidak-Berwujudan	SN 43.14-43, dll.
13	Nippapañca	Yang Tanpa Proliferasi	SN 43.14-43, dll.
14	Santa	Yang Damai	SN 43.14-43, dll.
15	Amata	Tanpa-Kematian	SN 43.14-43, dll.
16	Paṇīta	Yang Luhur	SN 43.14-43, dll.
17	Siva	Yang Menguntungkan	SN 43.14-43, dll.
18	Khema	Yang Aman	SN 43.14-43, dll.
19	Taṇhākkhaya	Hancurnya Ketagihan	SN 43.14-43, dll.
20	Acchariya	Yang Menakjubkan	SN 43.14-43, dll.
21	Abbhuta	Yang Tanpa Penyakit	SN 43.14-43, dll.
22	Anītika	Kondisi Tanpa Penyakit	SN 43.14-43, dll.
23	Nibbāna	Kondisi Tanpa Penyakit	SN 43.14-43, dll.
24	Abyābajjha	Yang Tidak Dirundung	SN 43.14-43, dll.
25	Virāga	Kebosanan atau Ketanpa-keinginan	SN 43.14-43, dll.
26	Suddhi	Kemurnian	SN 43.14-43, dll.
27	Mutti	Kebebasan	SN 43.14-43, dll.
28	Anālaya	Yang Tidak Melekat	SN 43.14-43, dll.
29	Dīpa	Pulau	SN 43.14-43, dll.
30	Leṇa	Naungan	SN 43.14-43, dll.
31	Tāṇa	Suaka	SN 43.14-43, dll.
32	Saraṇa	Perlindungan	SN 43.14-43, dll.
33	Pāraya	Tujuan	SN 43.44, dll.

Jenis Nirwana

Terdapat dua jenis Nirwana:^[15]

1. Nirwana yang masih menyisakan gugusan kehidupan (saupadisesa nibbāna)
2. Nirwana yang sudah tidak menyisakan gugusan kehidupan (anupadisesa nibbāna) atau juga sering disebut sebagai Parinibbāna

Ketika Pangeran Siddhattha Gotama mencapai Penerangan Sempurna dan menjadi seorang sammāsambuddha (Buddha yang tercerahkan sempurna oleh usaha-Nya sendiri), maka pada saat itu Dia mengalami saupadisesa nibbāna. Ketika Buddha Gotama meninggal dunia pada usia 80 tahun di Kusinara, maka Dia mencapai anupadisesa nibbāna karena tidak akan ada kelahiran lagi dalam bentuk gugusan apa pun.

Moksa

Hinduisme juga menggunakan istilah 'Nirwana' sebagai sinonim untuk pemikiran tentang Moksa, sebagaimana dibicarakan dalam beberapa tulisan tantra Hindu dan Bhagawad Gita. Sebaliknya, Buddhisme juga menggunakan istilah 'Moksa' (Pali: mokkha) untuk mendeskripsikan Nirwana. Kendati demikian, konsep Nirwana antara agama Buddha dan Hindu tidak dapat disamaratakan. Penggunaan istilah mokkha yang ditujukan untuk pembebasan Nirwana dapat ditemukan dalam teks paritta pemujaan Buddha asal Sri Lanka yang berjudul "Puppha Pūjā":^[16]

Vaṇṇa gandha guṇopetaṃ, etaṃ kusuma santatiṃ; Pūjayāmi munindassa, siripāda saroruhe; Pūjemi buddhaṃ kusumenanena, puññena metena ca hotu mokkhaṃ; Pupphaṃ milāyāti yathā, idaṃ me kāyo tathā yāti vināsa bhāvaṃ.

Berkualitas baik, harum, dan beraneka warna, selama setumpuk bunga ini bertahan; Saya memuja Sang Bijak Nan Suci, pada telapak kaki-Nya yang berada di atas teratai; Saya memuja Buddha dengan bunga ini, dengan kebajikan ini semoga saya mencapai pembebasan (moksa); Layaknya bunga-bunga ini yang akan layu, demikian tubuhku ini akan mengalami kehancuran.

Perbedaan mendasar antara Hinduisme dan Buddhisme dalam hal pembebasan akhir terdapat dalam konsep-konsep kedua agama tersebut mengenai eksistensi jiwa (Pali: atta; Sanskerta: atman). Buddhisme menolak eksistensi jiwa atau roh yang permanen (Pali: anatta; Sanskerta: anatman), satu dari Tiga Corak Utama (tilakkhaṇa). Dua corak yang lainnya adalah penderitaan (dukkha) dan ketidakkekalan (anicca). Dengan demikian, pencapaian Nirwana menurut Buddhisme tidak melibatkan eksistensi jiwa kekal sebagaimana diyakini Hinduisme.

Lihat pula

• Pencerahan (Buddha)
• Nagarjuna
• Parinirwana / parinibbana
• Pāramitā
• Satori

Referensi

1. Anggara, Indra. "DN 6: Mahālisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
2. Anggara, Indra. "MN 75: Māgandiyasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
3. Gautama, Siddhartha. "Milindapañha 3.4.8: Nirodhanibbānapañha". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
4. Gautama, Siddhartha. "Milindapañha Bab Empat: Landasan Indera (Terjemahan Indonesia)". Samaggi Phala. Diakses tanggal 2023-04-24. 
5. Anggara, Indra. "MN 22: Alagaddūpamasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
6. Anggara, Indra. "Sutta Nipāta 1.2: Dhaniya Sutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
7. Anggara, Indra. "Ud 8.3: Tatiyanibbānapaṭisaṁyuttasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2022-09-18. 
8. Anggara, Indra. "SN 43: Asaṅkhatasaṁyutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2023-04-24. 
9. Anggara, Indra. "SN 43.1: Kāyagatāsatisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
10. Anggara, Indra. "SN 43.12: Asaṅkhatasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
11. Anggara, Indra. "SN 43.2: Samathavipassanāsutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
12. Anggara, Indra. "SN 43.13: Anatasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
13. Anggara, Indra. "SN 43.14–43: Anāsavādisutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
14. Anggara, Indra. "SN 43.44: Parāyanasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-02-05. 
15. Ko Lay, U (2005). Guide to Tipitaka: Canonical Pāli Buddhist Literature of the Theravāda School. Selangor: Selangor Buddhist Vipassana Meditation Society. hlm. 127.  Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
16. "Puppha Pūjā". Pali Compact View Chanting Guides. Diakses tanggal 2023-04-24.