Пакистанский национализм (урдуپاکستانی قومیت, англ.Pakistani nationalism) — политическая идеология, связанная с политическим, культурным, лингвистическим, историческим, религиозным и географическим выражениями патриотизма народа Пакистана, гордостью за национальную историю, наследие и самобытность; видение будущего страны.
В отличие от светскогонационализма большинства других стран, пакистанский национализм является религиозным по своей природе и во многом совпадает с исламским национализмом. Поскольку в языковом и этническом плане население Пакистана составляет единое простанство с североиндийскими народностями, то, для отличия от преимущественно индуисткойИндии, в основу пакистанского национализма положена исламская религия[1].
С политической точки зрения и в годы, предшествовавшие обретению Пакистаном независимости, особые политические и идеологические основы действий Мусульманской лиги можно назвать пакистанской националистической идеологией. Это уникальное сочетание философских, националистических, культурных и религиозных элементов.
Подпольная кампания Мусульманской лиги в колониальной Индии
Лидеры Мусульманской лиги, 1940 год. Джинна сидит в центре.
Корни пакистанского национализма лежат в подпольной кампании Мусульманской лиги в Британской Индии, которая стремилась создать новое государство для индийских мусульман под названием Пакистан на основе ислама[2]. Эта концепция отдельного государства для мусульман Индии берет свое начало от Мухаммада Икбала, которого задним числом окрестили национальным поэтом Пакистана[3]. Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на её сессии в Аллахабаде, а также на сессии в Лахоре в 1932 году. В своем президентском послании 29 декабря 1930 года он изложил видение независимого государства для мусульман на месте провинций в северо-западной Индии[4]:
Я бы хотел, чтобы Пенджаб, Северо-Западная пограничная провинция, Синд и Белуджистан были объединены в единое государство. Самоуправление в Британской империи или без неё, формирование консолидированного мусульманского государства Северо-Западной Индии кажется мне окончательной судьбой мусульман, по крайней мере, Северо-Западной Индии
В колониальной Индии другие мусульмане считали себя гражданами Индии наряду с индийцами других вероисповеданий[5][6]. Эти мусульмане считали Индию своим постоянным домом, живя там веками, и считали Индию многоконфессиональным государством с наследием совместной истории и сосуществования[6]. Большое количество исламских политических партий, религиозных школ и организаций выступали против раздела Индии и выступали за объединённый национализм всего населения страны в противовес британскому правлению в колониальной Индии (особенно Всеиндийская мусульманская конференция Азад)[5][7]. Северо-Западная пограничная провинция, мусульманское большинство в Британской Индии, избрала правительство Индийского национального конгресса в 1937 и 1946 годах[8].
В 1941 году в отчете CID говорится, что тысячи ткачей-мусульман под знаменем конференции Момин, приехавшие из Бихара и Восточного У. П. спустился в Дели на демонстрацию против предложенной теории двух наций. Собрание более пятидесяти тысяч человек из неорганизованного сектора в то время не было обычным явлением, поэтому следует должным образом признать его важность. Мусульмане, не являющиеся ашрафами, составляющие большинство индийских мусульман, были против раздела, но, к сожалению, их не услышали. Они твердо верили в ислам, но выступали против Пакистана.
Историки, такие как Шаши Тхарур, утверждают, что британская политика «Разделяй и властвуй» была направлена на распространение общинной розни между индуистами и мусульманами после того, как они объединились для борьбы против британского правления в Индии во время восстания сипаев[9]. Требование создания Пакистана как родины для индийских мусульман, по мнению многих ученых, было организовано в основном элитным классом мусульман в колониальной Индии, главным образом базировавшимся в Соединённых провинциях (UP) и Бихаре, которые поддерживали Всеиндийскую мусульманскую лигу. скорее обычный индийский мусульманин[6][10][11][12] .
В колониальной индийской провинции Синд историк Айеша Джалал описывает действия, которые использовала просепаратистская мусульманская лига Джинны, чтобы распространить общинное разделение и подорвать правительство Аллаха Бахша Соомро, которое выступало за единую Индию[13]:
Ещё до того, как было озвучено требование «Пакистана», спор по поводу Суккур Манзилга был сфабрикован членами лиги провинций, чтобы расстроить министерство Аллаха Бахша Соомро, которое зависело от поддержки Конгресса и Независимой партии. Предназначенная как перевалочный пункт для войск Великих Моголов в движении, Манзилга включала небольшую мечеть, которая впоследствии была заброшена. На небольшом острове неподалеку находился храм Саад Бела, священное место для большого числа индусов, поселившихся на берегу Инда в Суккуре. Символическое сближение идентичности и суверенитета над забытой мечетью послужило боеприпасами для тех, кто претендовал на власть на провинциальном уровне. Превратив проблему в проблему, в начале июня 1939 года Синдская мусульманская лига официально вернула мечеть обратно. После того, как истек срок 1 октября 1939 года для восстановления мечети мусульманам, Лига начала агитацию.
Мусульманская лига, стремясь распространить религиозную рознь, «субсидировала денежными средствами» толпы, которые участвовали в коллективном насилии против индуистов и сикхов в районах Мултана, Равалпинди, Кэмпбеллпура, Джелума и Саргодхи, а также в районе Хазара[14][15]. Джинна и Коммуналистский День прямых действий Мусульманской лиги в Калькутте привели к гибели 4000 человек и всего за 72 часа без крова 100000 жителей, посеяв семена беспорядков в других провинциях и, в конечном итоге, раздела страны[16][17].
Ахмадийский мусульманский джамаат стойко поддерживал сепаратистские требования Джинны о Пакистане[18]. Чаудари Зафарулла Хан, лидер Ахмади, разработал Лахорскую резолюцию, которую лидеры сепаратистов истолковали как призыв к созданию Пакистана[19]. Джинна попросил Чаудари Зафаруллаха Хана представлять Мусульманскую лигу в Комиссии Рэдклиффа, которой было поручено провести границу между независимой Индией и недавно созданным Пакистаном[19]. Ахмади утверждали, что пытались сделать так, чтобы город Кадиан в Индии попал в состав недавно созданного государства Пакистан, хотя им это не удалось[20]. После создания Пакистана многие ахмадийцы занимали видные посты в правительстве[19] во время индо-пакистанской войны 1947—1948 гг., В ходе которой Пакистан пытался вторгнуться и захватить штат Джамму и Кашмир, Ахмадийский мусульманский джамаат. создал отряд Фуркан для борьбы с индийскими войсками[21].
В первое десятилетие после обретения Пакистаном независимости после раздела Индии «Пакистан считал свою историю частью более крупной Индии, общей истории, совместной истории, и на самом деле индийские учебники использовались в учебных программах в Пакистане»[22] Правительство под руководством Аюб Хана, однако, хотело переписать историю Пакистана, чтобы исключить любую ссылку на Индию, и поручило историкам в Пакистане создать националистическое повествование об «отдельной» истории, которая стерла индийское прошлое страны[22]. Элизабет А. Коул из Университета Джорджа Мейсона Школа Джимми и Розалин Картер по вопросам мира и разрешения конфликтов отметила, что пакистанские учебники исключают индуистское и буддийское прошлое страны, в то же время ссылаясь на мусульман как на монолитную единицу и сосредотачивая внимание исключительно на появлении ислама на Индийском субконтиненте[23]. Во время правления генерала Мухаммада Зия-уль-Хака была запущена «программа исламизации» страны, включая учебники[24]. В образовательной политике генерала Зии 1979 года говорилось, что "« высший приоритет будет отдан пересмотру учебных программ с целью реорганизации всего содержания вокруг исламской мысли и придания образованию идеологической ориентации, с тем чтобы исламская идеология пронизывала мышление молодого поколения. и помогает им, обладая необходимой убежденностью и способностью переделывать общество в соответствии с исламскими принципами»[25]. Согласно учебной программе пакистанских исследований, Мухаммада бин Касима часто называют первым пакистанцем, несмотря на то, что он был жив за несколько веков до его создания в результате раздела Индии в 1947 году[26]. Мухаммад Али Джинна также приветствовал начало движения в Пакистане, когда первый мусульманин ступил на врата ислама[27], и что Бин Касим на самом деле является основателем Пакистана[28].
Пакистан как государство-наследник исламских политических сил в средневековой Индии
Некоторые пакистанские националисты заявляют, что Пакистан является государством-преемником исламских империй и королевств, которые управляли средневековой Индией[англ.] в течение почти объединённого периода в одно тысячелетие, империи и королевства по порядку: Аббасидский халифат, Газневиды, Мухаммад Гури, Делийский султанат, Деканские султанаты и Империя Великих Моголов. Эта история мусульманского правления на субконтиненте составляет, возможно, самый большой сегмент пакистанского национализма[29]. С этой целью многие пакистанские националисты заявляют, что такие памятники, как Тадж-Махал в Агре, принадлежат Пакистану и являются частью истории Пакистана[29].
Саид Ахмад-хан продвигал образование в западном стиле в мусульманском обществе, стремясь поднять экономическое и политическое развитие мусульман в Британской Индии. Он основал Алигарский мусульманский университет, который тогда назывался Англо-восточным колледжем.
В 1835 году заявление лорда Маколея о преобладании западного, а не восточного обучения в образовательной политике Ост-Индской компании привело к многочисленным изменениям. Вместо арабского и персидского в государственных школах и университетах преподавались западные языки, история и философия, а религиозное образование было запрещено. Английский стал не только средством обучения, но и официальным языком в 1835 году вместо персидского, поставив в невыгодное положение тех, кто строил свою карьеру на последнем языке. Традиционное исламоведение больше не поддерживалось государством, а некоторые медресе лишились вакфов или пожертвований. Восстание сипаев, по мнению националистов, закончилось катастрофой для мусульман, поскольку Бахадур Шах Зафар, последний Могол, был свергнут. Власть над субконтинентом перешла от Ост-Индской компании к британской короне. Удаление последнего символа преемственности с периодом Великих Моголов породило негативное отношение некоторых мусульман ко всему современному и западному, а также нежелание использовать возможности, доступные при новом режиме.
Видя эту атмосферу отчаяния и уныния, Саид предпринял попытки возродить дух прогресса в мусульманской общине Индии. Он был убежден, что мусульмане, пытаясь возродиться, не осознали, что человечество вступило в очень важную фазу своего существования, то есть в эпоху науки и обучения. Он знал, что осознание этого было источником прогресса и процветания для британцев. Таким образом, современное образование стало стержнем его движения за возрождение индийских мусульман. Он попытался преобразовать мусульманское мировоззрение из средневекового в современное.
Первой и главной целью Сайда было познакомить британцев с индийским умом; его следующей целью было открыть умы своих соотечественников европейской литературе, науке и технике.
Поэтому, чтобы достичь этих целей, Саид начал движение Алигарх, центром которого был Алигарх. Он имел в виду две непосредственные цели: устранить состояние непонимания и напряженности между мусульманами и новым британским правительством и побудить их использовать возможности, доступные при новом режиме, без какого-либо отклонения от основ их веры.
Во время Восстания сипаев и индуисты, и мусульмане сражались с силами, объединёнными с Британской империей, в различных частях Британской Индии[9]. Искра войны возникла из-за того, что британцы напали на «зверские обычаи индейцев», заставив колониальных индийских солдат обращаться с патронами Enfield P-53, смазанными жиром, взятым из забитых свиней, и жиром, взятым у забитых коров. Чтобы использовать порох, патроны нужно было прокусить, что фактически означало, что сипаи должны были кусать жир и жир. Это было проявлением пренебрежения, которое британцы проявляли к мусульманским и индуистским религиозным традициям, таким как отказ от потребления свинины в исламе и отказ от забоя коров в индуизме. Были также некоторые королевства и народы, которые поддерживали британцев. Это событие заложило основу не только для общенационального выражения, но и для будущего национализма и конфликтов на религиозной и этнической основе.
Стремление некоторых к созданию нового государства для индийских мусульман, или Азади, родилось у Кернала Шер Хана, который обратил внимание на мусульманскую историю и наследие и осудил тот факт, что мусульманами управляла Британская империя, а не мусульманские лидеры. Идея полной независимости не прижилась до окончания Первой мировой войны, когда британцы ограничили гражданские свободы законами Роулата 1919 года. Когда произошла Амритсарская бойня, в которой участвовали сотни невооружённых гражданских лиц. В том же году мусульманская общественность была возмущена, и большинство мусульманских политических лидеров обратились против британцев. Пакистан был окончательно актуализирован в результате раздела Индии в 1947 году на основе теории двух наций. Сегодня Пакистан разделён на 4 провинции. Население Пакистана стремительно росло: в 1961 году 42,9 миллиона человек, в 1981-м 84,3 миллиона, к 1983 году население утроилось и составило почти 93 миллиона человек, в результате чего Пакистан занял 9-е место в мире по численности населения, хотя по площади занимает 34-е место[30].
Национальные символы Пакистана
Мавзолей Икбала, рядом с мечетью БадшахиМавзолей Мухаммада Али Джинны в Лахоре
Из-за идентичности страны с исламом, такие как мечеть Бадшахи и мечеть Фейсала, также используются в качестве национальных символов для обозначения «славного прошлого» или модернистского будущего. В Пакистане есть много святынь, достопримечательностей, звуков и символов, имеющих значение для пакистанских националистов. К ним относятся святыни политических лидеров Пакистана до и после обретения независимости, святыни религиозных лидеров и святых, святыни имперских лидеров различных исламских империй и династий, а также национальные символы Пакистана. Некоторые из этих святынь, достопримечательностей и символов стали местами паломничества пакистанского ультранационализма и милитаризма, а также явно религиозных целей.
Более старые банкноты пакистанской рупии в десять рупий включали фоновые изображения останков Мохенджо-Даро и Хараппы. В 1960-х годах изображения гандхарских и греко-буддийских артефактов были обнаружены в Пакистане, и некоторые пакистанские националисты «творчески представили» древнюю цивилизацию, которая отличала провинции, ныне расположенные в Пакистане, от остальной части Индийского субконтинента, что не принимается историки основного направления; они пытались подчеркнуть его контакты с Западом и представили гандхарский буддизм как противоположность влиянию «брамина» (индуизма)[31].
Политическая идентичность вооружённых сил Пакистана, которым контролировало правительство более половины истории современного Пакистана и до сих пор контролирует его, зависит от связи с имперским прошлым Пакистана. Успехи Пакистанской мусульманской лиги до 1970-х годов были обусловлены её наследием в качестве флагмана па и основная платформа партии сегодня вызывает это прошлое, считая себя стражем свободы, демократии и единства Пакистана, а также религия. Возникли и другие партии, такие как Пакистанская народная партия, когда-то выступавшая за левую программу, а теперь более центристская. В национальном масштабе правящая Пакистанская народная партия (ПНП) слаба[32]. Напротив, Муттахида маджлис-э-амаль использует более агрессивное теократическое националистическое выражение. ПНП стремится защитить культуру и историю Пакистана и большинства его жителей — мусульман. Он связывает теократический национализм с агрессивной защитой границ и интересов Пакистана от её главного соперника — Индии с защитой права большинства быть большинством.
Почти в каждой провинции Пакистана есть региональные партии, посвященные исключительно культуре местных жителей. В отличие от Национальной партии Авами и Национальной партии Белуджистана, их по большей части нельзя назвать националистическими, поскольку они используют регионализм как стратегию для получения голосов, опираясь на разочарование простых людей официальным статусом и централизацией правительственных институтов в Пакистане. Однако недавние выборы, а также история показали, что такие этнические националистические партии редко получают более 1 % голосов избирателей, при этом подавляющее большинство голосов достается крупным и авторитетным политическим партиям, которые преследуют национальную повестку дня, а не регионализм.
Война в Восточном Пакистане, за которой последовала успешная интервенция Индии, привела к отделению восточного контингента как Бангладеш. Результаты войны сыграли решающую роль в гражданском обществе. В январе 1972 года тайная программа краха и побочный эффект литературной и научной революции в ответ на эту программу крушения привели к тому, что Пакистан стал ядерной державой.
Первые публичные испытания были проведены 28 мая 1998 года (кодовые названия: Чагай-I и Чагай-II) как прямая реакция на ядерные взрывы в Индии в том же году; Таким образом, Пакистан стал 7-й страной в мире, успешно разработавшей программу. Предполагается, что программа катастрофы в Пакистане возникла в 1970 году, а массовое ускорение произошло после ядерных испытаний Индии 8 мая 1984 года. Это также привело к тому, что Пакистан преследовал аналогичные амбиции, что привело к испытаниям в мае 1998 года пяти ядерных устройств Индией и шести испытаний в ответ на Пакистан открывает новую эру в своем соперничестве. Пакистан, наряду с Южным Суданом, Израилем и Индией, является одним из четырёх государств, которые отказались подписывать ДНЯО и ДВЗЯИ, что он считает посягательством на его право на защиту. На сегодняшний день Пакистан — единственное мусульманское ядерное государство.
Националистические песни
Пакистанские певцы, такие как Масуд Рана, Мехди Хасан, Асад Аманат Али Хан, Аламгир, Сестры Бенджамина и пакистанские группы, такие как Vital Signs и Junoon, популяризировали пакистанский национализм с помощью таких песен, как Миллат Ка Паасбаан (Масуд Рана), Йе Ватан Тумхара Хай (Мехди Хассан), Ай Ватан Пьяре Ватан (Асад Аманат Али Хан), Хаял Рахна (Сестры Аламгир и Бенджамин), Дил Дил Пакистан (Жизненно важные знаки) и Джазба-э-Джунун (Джунун).
↑ 121 in author list, Iqbal AcademyAllama Iqbal – Biography (неопр.) (PHP) (26 мая 2006). Дата обращения: 7 января 2011. Архивировано 19 ноября 2010 года.
↑ 123Fazal, Tanweer. Nation-state and Minority Rights in India: Comparative Perspectives on Muslim and Sikh Identities. — Routledge, 2014. — P. 162. — ISBN 978-1-317-75179-3.
↑ 123Rabasa, Angel. The Muslim World After 9/11 / Angel Rabasa, Matthew Waxman, Eric V. Larson … [и др.]. — Rand Corporation, 2004. — «However, many Indian Muslims regarded India as their permanent home and supported the concept of a secular, unified state that would include both Hindus and Muslims. After centuries of joint history and coexistence, these Muslims firmly believed that India was fundamentally a multireligious entity and that Muslims were an integral part of the state. Furthermore, cleaving India into independent Muslim and Hindu states would be geographically inconvenient for millions of Muslims. Those living in the middle and southern regions of India could not conveniently move to the new Muslim state because it required travel over long distances and considerable financial resources. In particular, many lower-class Muslims opposed partition because they felt that a Muslim state would benefit only upper-class Muslims. At independence, the division of India into the Muslim state of Pakistan and the secular state of India caused a massive migration of millions of Muslims into Pakistan and Hindus into India, along with the death of over one million people in the consequent riots and chaos. The millions of Muslims who remained in India by choice or providence became a smaller and more interspersed minority in a secular and democratic state.». — ISBN 978-0-8330-3755-8.
↑Kukreja, Veena. Pakistan: Democracy, Development and Security Issues / Veena Kukreja, M. P. Singh. — SAGE Publishing, 2005. — «The latter two organisations were offshoots of the pre-independence Jamiat-ul-Ulema-i-Hind and were comprised mainly of Deobandi Muslims (Deoband was the site for the Indian Academy of Theology and Islamic Jurisprudence). The Deobandis had supported the Congress Party prior to partition in the effort to terminate British rule in India. Deobandis also were prominent in the Khilafat movement of the 1920s, a movement Jinnah had publicly opposed. The Muslim League, therefore, had difficulty in recruiting ulema in the cause of Pakistan, and Jinnah and other League politicians were largely inclined to leave the religious teachers to their tasks in administering to the spiritual life of Indian Muslims. If the League touched any of the ulema it was the Barelvis, but they too never supported the Muslim League, let alone the latter's call to represent all Indian Muslims.». — ISBN 978-93-5280-332-3.
↑Phadnis, Aditi'Britain created Pakistan' (неопр.). Rediff (2 ноября 2017). — «The problem for Britain was that the NWFP had elected Congress governments in both 1937 and 1946, and the NWFP delegation had entered the Constituent Assembly of India in December 1946 (defying the Muslim League's call to boycott it).» Дата обращения: 2 июня 2020. Архивировано 16 августа 2021 года.
↑Ranjan, Amit. Partition of India: Postcolonial Legacies. — Taylor & Francis, 2018. — ISBN 978-0-429-75052-6.
↑Krishan, Yuvraj. Understanding Partition: India Sundered, Muslims Fragmented. — Bharatiya Vidya Bhavan, 2002. — P. vii. — «He contends that it were the educated Muslim elite classes of the U.P. and Bihar who supported Pakistan out of fear of losing their priviledges in these feudal States, there was no universal franchise at that time; only 10% of the population had franchise and not more than 5% voted in the crucial election of 1945. Out of these only 3.5% supported the Muslim League.». — ISBN 978-81-7276-277-3.
↑ 12Jalal, Ayesha. Self and Sovereignty: Individual and Community in South Asian Islam Since 1850. — Routledge, 2002. — P. 415. — ISBN 9781134599370.
↑Abid, Abdul MajeedThe forgotten massacre (неопр.). The Nation (29 декабря 2014). — «On the same dates, Muslim League-led mobs fell with determination and full preparations on the helpless Hindus and Sikhs scattered in the villages of Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum and Sargodha. The murderous mobs were well supplied with arms, such as daggers, swords, spears and fire-arms. (A former civil servant mentioned in his autobiography that weapon supplies had been sent from NWFP and money was supplied by Delhi-based politicians.) They had bands of stabbers and their auxiliaries, who covered the assailant, ambushed the victim and if necessary disposed of his body. These bands were subsidized monetarily by the Muslim League, and cash payments were made to individual assassins based on the numbers of Hindus and Sikhs killed. There were also regular patrolling parties in jeeps which went about sniping and picking off any stray Hindu or Sikh. ... Thousands of non-combatants including women and children were killed or injured by mobs, supported by the All India Muslim League.» Дата обращения: 17 октября 2020. Архивировано 2 декабря 2020 года.
↑Chitkara, M. G. Mohajir's Pakistan. — APH Publishing, 1996. — «When the idea of Pakistan was not accepted in the Northern States of India, the Muslim League sent out its goons to drive the Hindus out of Lahore, Multan and Rawalpindi and appropriate their property.». — ISBN 9788170247463.
↑Burrows, Frederick. Report to Viceroy Lord Wavell. — The British Library IOR: L/P&J/8/655 f.f. 95, 96–107, 1946.
↑
Das, Suranjan (May 2000). "The 1992 Calcutta Riot in Historical Continuum: A Relapse into 'Communal Fury'?". Modern Asian Studies. 34 (2): 281—306. doi:10.1017/S0026749X0000336X. JSTOR313064.
↑"Minority Interest". The Herald. 22 (1—3). Pakistan Herald Publications: 15. 1991. When the Quaid-e-Azam was fighting his battle for Pakistan, only the Ahmadiya community, out of all religious groups, supported him.
↑Balzani, Marzia. Ahmadiyya Islam and the Muslim Diaspora: Living at the End of Days : [англ.]. — Routledge, 2020. — ISBN 978-1-351-76953-2.
↑Valentine, Simon Ross. Islam and the Ahmadiyya Jamaʻat: History, Belief, Practice. — Columbia University Press, 2008. — P. 204. — «In 1948, after the creation of Pakistan, when the Dogra Regime and the Indian forces were invading Kashmir, the Ahmadi community raised a volunteer force, the Furqan Force which actively fought against Indian troops.». — ISBN 978-0-231-70094-8.
↑ 12Sridharan, E. International Relations Theory and South Asia (OIP): Volume II: Security, Political Economy, Domestic Politics, Identities, and Images. — Oxford University Press, 2014. — ISBN 978-0-19-908940-6.
↑Cole, Elizabeth A. Teaching the Violent Past: History Education and Reconciliation. — Rowman & Littlefield Publishers, 2007. — P. 296. — ISBN 978-1-4616-4397-5.
↑Newcomb, L (1986). "The Islamic Republic of Pakistan: Country profile". International demographics. 5 (7): 1—8. PMID12314371.
↑July 22nd; 2019|Featured; homel, Religion|Comments Off on Long Read: A. Pakistani; art, for Buddhism: Buddhist; nationalism, MuslimLong Read: A Pakistani homeland for Buddhism: Buddhist art, Muslim nationalism and global public history(амер. англ.). South Asia @ LSE (22 июля 2019). Дата обращения: 28 августа 2019. Архивировано 28 августа 2019 года. Quote: «In turn, some Pakistani historians creatively imagined Buddhist remains as evidence of Pakistan’s opposition to ancient ‘Brahmin’ [i.e. Hindu] influence long before the arrival of Islam. Although these debates over ancient Buddhism might appear disconnected from the economic and political challenges in early Pakistan, they reflected broader disagreements over the cultural orientation of the new Muslim homeland.»
Sanjay Chaturvedi (May 2002). "Process of Othering in the case of India and Pakistan". Tijdschrift voor Economische en Sociale Geografie. 93 (2): 149. doi:10.1111/1467-9663.00191.
Malik, Hafeez (1961). "The Growth of Pakistani Nationalism, 800 AD – 1947 AD". Syracuse, New York: Syracuse University. {{cite journal}}: Cite journal требует |journal= (справка)
MH Khatana. "Foundations of Pakistani Nationalism: The Life and Times of Allama Iqbal". Prof. Dr. S. Razi Wasti's Collection, GC University Libraries, Lahore.
Feroz Ahmed (December 1971). "Why Pakistan's Unity Was Jeopardized?". Pakistan Forum. 2 (3): 4—6. doi:10.2307/2569081. JSTOR2569081.
Saadia Toor (September 2005). "A national culture for Pakistan: the political economy of a debate". Inter-Asia Cultural Studies. 6 (3). Routledge: 318—340. doi:10.1080/14649370500169946.
.jpg)
