Христианство изначально соблюдало все ветхозаветные богослужебные традиции, завершение которых стало осмыслять в совершении Евхаристии. Интернациональный (общечеловеческий) характер христианства быстро вывел его за узкие национальные границы еврейского народа. После очередного (в 70 году н. э.) разрушения Иерусалимского храма пути развития христианского богослужения окончательно разошлись с иудейским. В период гонений христианское богослужение:
сохраняло верность священным традициям,
выбирало приемлемые формы богослужения в условиях притеснений со стороны иудеев и язычников,
стремилось к единообразию во всех христианских общинах[2].
Даже при скудности сохранившихся древних источников, уже можно обнаружить две различные формы раннехристианского богослужения:
более величественное архиерейское (в больших городах) и
В III веке в Египте возникло монашество, стремившееся к непрестанному (круглосуточному) богослужению, в основе которого лежало пение Псалтири и чтение Иисусовой молитвы. Для совершения Литургии приглашались священники из ближайших селений, так как первым монахам не поощрялось принятие священного сана. Все монахи и другие насельники монастырей обучались грамоте. В пустынях росли монашеские города, которые остро нуждались в конкретных законах, регламентирующих различные бытовые, хозяйственные и богослужебные аспекты киновий, лавр, скитов и келийотшельников. Из древних монашеских ти́пиков наиболее известны:
Но наибольшего успеха в усовершенствовании и распространении монашеского устава добился основатель и начальник многих монастырей в ПалестинепреподобныйСавва Освященный, который, по словам святителяСимеона Солунского принял, дополнил и письменно изложил устав Евфимия Великого и его друга Феоктиста, следующим по наставлениям своего предшественника – святого Харитона Исповедника[8]. Строгая монастырская богослужебная практика главной обители Саввы Освященного, находящаяся рядом с центром Христианства — Иерусалимом, впитала в себя некоторые черты пышного патриаршего богослужения Храма Гроба Господня, поэтому сформировавшийся здесь монастырский устав в равной степени называют и «Палестинским» и «Иерусалимским». Благодаря достаточной гибкости и восприимчивости, Иерусалимский устав стал пригоден не только для монастырского богослужения, но и для кафедральныхархиерейских соборов, и для бедных приходских храмов. Многочисленные паломники со всего мира, в том числе и духовенство, посещавшие священные библейские и евангельские места, делились здесь с палестинскими клириками своими (местными) богослужебными обычаями, богослужебными текстами и напевами, а, возвращаясь в свои страны, распространяли на своей родине Иерусалимские уставные традиции.
Студийские уставы
Однако первый устав святого Саввы был утрачен в VII веке, когда Иерусалим и вся Палестина были захвачены и разгромлены сначала персидским шахиншахом Хозроем, а вскоре и арабами-мусульманами. Слаженная церковная жизнь была нарушена, а её центр переместился в Константинополь — столицу самого сильного христианского царства. Но покровители Церкви — византийские императоры сами вскоре уклонились в ересьиконоборчества, а в качестве защитников иконопочитания выступили монастыри, из которых выделялся столичный Студийский монастырь, устав которого стал пользоваться большим авторитетом у всех православных. Однако, по сути, студийский устав — это один из многочисленных вариантов сокращений прежнего Иерусалимского устава, приспособленного к жизни «столичного монашества». Поэтому единого Студийского устава никогда не существовало, о чём свидетельствуют значительные расхождения в различных сохранившихся рукописях времён рубежа тысячелетий[9].
В целом, Студийские уставы, по сравнению с суровыми древними Иерусалимским и египетскими монашескими уставами, считались более лёгкими: в них не было долгих всенощных бдений, малых вечерен, великих славословий, часов в праздничные дни, значительно меньше кафизм и Марковых глав, существенно легче посты, а по одному из списков этого устава («Диатипосис») допускается даже оставление братом монастыря:
«если он не имеет душевного покоя в нашей лавре», оно должно быть не тайным бегством, а происходить с предупреждением об этом «духовного вождя, чтобы и удаление из монастыря было с молитвой и благословением, а не с запрещением, не с проклятием, не с отлучением от св. отцев»
— Михаил Скабалланович, Толковый Типикон, М., 2004, § 31, стр. 422
Монахам дозволялось избирать себе игуменов, а неугодных — изгонять из монастырей. В дела монашеских общин вмешивались богатые ктиторы в своих порочных интересах, что приводило к тягостным последствиям. Императоры-иконоборцы, оправдывая свои гонения против православных монахов, упрекали иноков в упадке нравственности и в несоответствии тогдашнего монашества с его изначальной строгостью и с прежними духовными подвигами.
Общая «либерализация» церковной жизни при студийских уставах имела и некоторые положительные последствия:
В это время получило широкое распространение церковное гимнотворчество, сформировались все православные Богослужебные книги.
Активно шла миссионерская проповедь среди хазар, славян и других инородцев, богослужебные тексты переводились на родные языки туземцев (например, на Церковнославянский язык, используемый ныне в России, на Украине, в Белоруссии, Болгарии, Сербии и в др. странах).
Образовалась почти независимая монашеская «республика» на Афоне, являющаяся и в наше время образцом православного аскетизма.
Более развитая хозяйственная деятельность студийских монастырей способствовала успешному освоению прежде диких просторов севера и востока России.
Упадок Византийской империи, настроения в монастырях и разногласия в богослужебных чинопоследованиях побуждали ревнителей православия к возвращению древнего Иерусалимского устава. В XI веке игумен Раифского монастыря на Синае Никон Черногорец из-за недовольства братии вынужден был удалиться в монастырь св. Симеона Дивногорца на Чёрной горе близ Антиохии, где начал собирать и редактировать списки Иерусалимского устава[10], а с возникавшими недоумениями обращаться к искусным отцам обители св. Саввы, где тогда руководствовались неписаным Типиком, но подсказали, что древнейшая рукопись Иерусалимского устава может находиться в Лаодикии. После разорения Раифского монастыря турками в 1085 году и крестоносцами в 1098 году Никон Черногорец вернулся в этот монастырь, откуда распространял возрождённый им Иерусалимский устав по всем синайским и палестинским монастырям.
В XIII векеКонстантинополь был захвачен крестоносцами, а удельные русские княжества — монголо-татарами, что отчасти нарушило церковную жизнь, привело к забвению торжественного патриаршего Устава Великого Собора Святой Софии и способствовало возвышению Тырновского (болгарского) и Сербского царств, стремившихся не только к политической, но и церковной независимости от Византии, ради чего началось возвращение к несколько изменённому и дополненному Иерусалимскому Типику. Вскоре во всех православных странах, в том числе в освобождённом от крестоносцев Константинополе, с некоторым сопротивлением, был принят Иерусалимский устав. Сформировавшиеся и дополненные при студийских уставах церковные песнопения (в частности кондаки и каноны) в богослужебных книгах приспособлялись к Иерусалимскому уставу.
Иерусалимский и Студийский типиконы оказали друг на друга огромное взаимное влияние и имели значительно больше сходств, чем расхождений.
Церковные уставы на Руси
После посещения Константинополя посланники князя Владимира вернулись в Киев перед Крещением Руси, они с восторгом сообщили князю о величественном богослужении в Святой Софии: «Не ведали, где мы есть — на небе или на земле». После принятия в 988 году от греков христианства, в Киевской Руси сначала господствовал кафедральный Устав песненных последований по образцу Устава Великой Церкви Константинопольской. Однако морозные зимы и грязь на дорогах в осенне-весенние распутицы не благоприятствовали в Русской митрополии совершению многочисленных крестных ходов, предписанных Уставом Константинопольской Софии.
С благословения церковных властей преподобныйФеодосий Печерский в X веке позаимствовал с Афона удобный для монахов Студийский устав, который в русских княжествах вскоре стал единственным, универсальным, не только монастырским, но и соборно-приходским уставом. Киево-Печерская лавра стала центром распространения Студийско-Алексиевского устава. Епископ Владимирский и Суздальский Симон (1215—1226 гг.) в послании к печерскому черноризцу Поликарпу отмечает, что к тому времени уже более пятидесяти иноков этого монастыря были призваны на епископское служение в Русской церкви.
Будучи в составе Константинопольской патриархата, Русская церковь, вслед за остальными православными, со второй половины XIV века постепенно начала переход на Иерусалимский устав. Впервые этот устав на Руси появляется благодаря трудам святителя Алексия Московского (1354—1378 гг.), который первую русскую редакцию Иерусалимского устава предназначил монастырю Архангела Михаила (Чудову монастырю), основанному в Московском Кремле в 1365 году. Более активно в Северо-Восточной Руси Иерусалимский Устав (вместе с полным комплектом богослужебных книг) внедрял Московский митрополит Киприан (болгарин по происхождению, почитатель афонскогоисихазма). Прежний Студийский устав ещё около ста лет сохранялся в почти независимых Новгородских землях[11].
Новый для тогдашней России Иерусалимский Устав, отличающийся очень большой продолжительностью богослужений, привел к распространению неблагочестивого «многогла́сия»[12], когда стремясь исполнить все положенные по Иерусалимскому уставу многочисленные богослужебные тексты, одновременно и заглушая друг друга, чтецы в храме читали, а певцы пели сразу несколько молитвословий, понять которые было почти невозможно. Уже Стоглавый собор в 1551 г., а затем и патриархи Гермоген (1606-12), Иоасаф I (1634—1640) и Никон пытались бороться с этим порочным явлением. Для возвращения «единогла́сия» в храмах продолжительные богослужения стали повсеместно сокращаться, что частично нарушало Иерусалимский устав, который однако не был отменён многочисленными соборами, но признан единственной нормой всего православного богослужения.
Название «Типикон» происходит от греческогоτύπος — черта, вид, образец, изображение, икона, модель, норма[14]; τυπικός означает «составленный по образцу». Позднее слову τύπος усвоено значение указа, закона. У древних христианских писателей Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого это прилагательное означает «символический», «прообразовательный». Значение слова τύπος — религиозный закон, устав особого характера, у Григория Назианзина он употребляется по отношению к Символу веры, у Юстиниана означает Божественный закон. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικόν — «чиновник», лат. ordinarium.
Такое оригинальное заглавие книги, излагающей порядок богослужения, непереводимо на славянский язык, почему и оставлено без перевода. Слово «устав» — неточная передача греческого τυπικόν — «устав» соответствует греческому διάταξις.
Св. Савва Освященный (V в.) — автор ныне действующего Иерусалимского устава, свой, ещё кратенький, устав сам назвал, или назвали так записавшие его сподвижники сразу тремя словами: Τύπος καί παράδοσις και νόμος — «образец, предание и закон». Св. Феодору Студиту (IX в.) — представителю другой формы церковного устава, усвояют устав с именем Ύποτύπωσις — «отобраз, очерк». Студийский устав, принесённый св. Афанасием Афонским (X в.) на св. гору Афон, где он получил новую переработку, получил наименование Διατύπωσις — «преобразование», «представление». Древнейший из сохранившихся полных уставов храма Константинопольской св. Софии (IX—X в.) предположительно носил название Συναξάριον — «собо́рник», то есть указатель праздничных дней, в которые совершались торжественные шествия с богослужениями. Древний Синайский список этого же устава называется Κανονάριον — «сборник правил». Только с XI в. в обозначении церковного устава появляется уже и термин τυπικόν, хотя ещё с другими, пояснительными названиями, например: Συναξάριον ήτοι Τιπικόν. Древние славянские рукописи переводят греч. τυπικόν либо «устав», либо «ти́пик», например у старообрядцев: «Устав, сиречь Око церковное».
Глава 48. Месяцеслов. Это самая большая глава — занимает почти 2/3 всего объёма Типикона (из 1198 страниц: страницы 118—820 приходятся на одну только 48 главу первого раздела Типикона). Здесь приводятся подробные схемы или отличительные особенности последований полного суточного круга богослужений на каждый праздничный и будничный день всего года с полными текстами тропарей, богородичных, кондаков и других песнопений и молитв, но чаще — только с их начальными словами (в сокращении), а также «Марковы главы», указывающие способы соединения служб, если в какой либо год непереходящий (неподвижный, прикреплённый к какой-либо дате календаря) праздник случится в субботу, воскресение, в один из переходящих праздников, его предпразднство, попразднство или отдание. Месяцеслов состоит из 12 месяцев:
Сентябрь
Октябрь
Ноябрь
Декабрь
Январь
Февраль
Март
Апрель
Май
Июнь
Июль
Август
Глава 49. Трио́дион — полное последование всех служб приготовительных дней к Великому посту, всего Великого поста и Страстной седмицы.
Глава 50. Пентикоста́рий — порядок всех церковных богослужений от Пасхи до недели всех святых.
Здесь содержатся указания на изменяемые краткие седмичные молитвословия, устав применения которых различен для разных дней седмицы и сами эти молитвословия.
Глава 52. О порядке пении отпустительных тропарях и кондаках, как их петь во все дни недели, если бденный или полиелейный святой, если пред- и попразднство и др. случаи.
Глава 54. Столпи́ ева́нгельскии, полные тексты воскресных светильнов, евангельских стихир и богородичных к ним.
Глава 55. Отпустительные тропари, кондаки и светильны и на литургии прокимены, аллилуиарии и причастны дневные (ексты приведены полностью). А также приведены номера апостольских и евангельских зачал и начальные их слова.
Глава 56. Кондаки общие святым (тексты).
Глава 57. Богородичны и крестобогородичны отпустительные на восемь гласов (повторяется 2-е приложение Минеи).
Глава 58. Троичны песни на восемь гласов (повторяется приложение Триоди постной). В той же главе о чтении Апостола и Евангелия.
Глава 59. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны общие святых.
Глава 60. Прокимены, апостолы, аллилуиарии, евангелия и причастны на всякую потребу различные.
Второй раздел
Храмовые главы
В храмовых главах указано, как совершать службу в те или другие храмовые праздники и особенно при совпадении храмового (престольного) праздника с другим праздником в один и тот же день. Храмовые главы в Типиконе имеют свой счёт и расположены так же, как последования во второй части Типикона, а именно:
Глава 60. От сотворения мира и Адама 15-тое обращение индиктиона (532-х лет). Пасхалия зрячая по ключевым буквам славянского алфавита. Лунное течение.
Применимость Типикона
Следует заметить, что Типикон — это общепризнанный богослужебный идеал, в точности исполнить который не стремятся порой даже монастыри. Всегда ориентируясь на него, в приходской практике, тем не менее, частично или полностью сокращаются из суточного круга богослужений обычно: малая вечерня (перед всенощным бдением), кафизмы, псалмы, стихиры, паремии, лития, повечерие, полунощница, аллилуйная служба, двупсалмие, седальны, степенные антифоны, библейские песни, каноны, синаксарии, междочасия, блаженны, апостольские и евангельские зачала, поминовение о здравии и за упокой на Литургии, ектения об оглашенных, Чин о панагии, 9-й час и ряд отдельных молитв. И наоборот, в общецерковное богослужение практически ежедневно включаются неуставные акафисты, молебны, панихиды. Типикон иногда допускает определённую свободу выбора:
В начале XXI века в Русской православной церкви получила широкое распространение практика совершения ежедневных церковных богослужений по ежегодно издаваемым Издательским отделомМосковской патриархииБогослужебным указаниям на каждый год[17] (в уже традиционных фиолетовых жёстких обложках). В связи с этим уже не в каждом православном храме России есть Типикон.
