Православный храм

Эта статья — о сооружении. О сообществе христиан см. Православная церковь.

Церковь Святого Иоанна Канео (Охрид) в городе Охриде, Северная Македония — типичный крестовокупольный православный храм греческой архитектуры средневизантийского периода

Православный храм (православная церковь) — храм, предназначенный для совершения общественного православного богослужения.

В православном храме выделяется три части:

• алтарь с престолом,
• средняя часть (часто увенчанная куполом),
• притвор;

что соотносится с устройством ветхозаветной скинии, также имевшей три части:

• святая святых,
• святилище,
• двор,

однако не является прямым подражанием, а исторически развивается исходя из логики христианского богослужения.

История

Раннехристианская архитектура, ознаменовавшая начало и становление архитектурных форм, впоследствии нашедших многообразное воплощение на всей территории Европы и христианского Востока, также являлась и последним периодом античного зодчества, со свойственными ему традициями изобразительного искусства и организацией внутреннего пространства храма. Выделяют два этапа развития раннехристианской архитектуры:

• от возникновения до присвоения христианству официального статуса императором Константином;
• от Константина Великого до падения Западной части Римской империи в 476 году.

Первый этап. Первым христианским храмом считается Сионская горница, где было установлено важнейшее таинство — Евхаристия. В этот период выступления проповедников (апостолов) происходят в синагогах, а собрания верующих — в домах членов общин. После разрыва с иудаизмом, для совершения богослужений христиане старались использовать наиболее подходящие чистые просторные помещения, изолированные от мирской суеты. Позднее эти дома приспосабливаются под самостоятельные церкви (например, дом-церковь в Дура-Европос, 231 г.).

При наступлении периодов гонений со стороны римских властей, положение христиан становилось нелегальным, поэтому места их собраний скрывались. В качестве храмов также использовались катакомбы (заброшенные шахты, рудники, каменоломни, соляные пещеры со сложной системой подземных галерей-некрополей) Рима, Эфеса, Александрии, Сиракуз и других городов, древнейшими из которых являются катакомбы св. Каллиста (нач. III века), а также кладбища. На месте мученичества святых или на их могилах устраивались мартириумы в виде ограды или часовни.

В промежутках между гонениями было построено немало церквей, так что в 303 году в одном Риме было более 40 церквей. Кроме Рима, такие открытые церкви существовали и в других городах, например, Неокесарии, Никомидии, Тире и др.

— Е. Нестеровский. Литургика, т.1, Изд.3, М., 1909, с.104

Принимая во внимание память 28 декабря (10 января) о сожжённых в 302 году в Никомидии Максимианом 20 000 христиан, собравшихся на праздник Рождества Христова в свой храм, можно предположить, что некоторые из христианских храмов ещё во времена гонений имели весьма внушительные размеры.

В архитектурном плане христианские храмы того времени далеко не всегда были трёхчастными и обращёнными алтарём на восток. Отделённых алтарей ещё не было, а престолы водружались посреди храмов. При почти полном отсутствии икон, христиане молились на символизирующих собою Христа священнослужителей, которые стояли или сидели лицом к народу и, в свою очередь, молились на этот народ — Царственное священство (1Пет. 2:9), видя в каждом человеке живой образ Божий (Быт. 1:27). Позже, при ослаблении благоговения мирян и во избежание искушений (при взирании на женщин), и духовенство и миряне стали молиться лицом к востоку, поэтому в восточной части храма стал возвышаться престол и горнее место, а ещё позже алтарь стал отделяться от кафоликона массивным иконостасом.

Второй этап начинается вслед за легализацией христианства в 313 году Константином Великим и закреплением (Феодосием I Великим в 380 году) за христианством статуса единственной государственной религии. В то же время мать Константина — Елена начала строительство множества церквей в Палестине, в том числе — величественного Храма Гроба Господня в Иерусалиме. При Константине начинается масштабное строительство христианских церквей по всей империи. Под христианские храмы приспосабливали прежние языческие храмы или гражданские административные здания бази́лики (греч. βασιλική — «дом базилевса, царский дом»). Базилика, в отличие от крестово-купольного храма, имеет простую двускатную кровлю над центральным нефом и односкатные покрытия боковых нефов. Внутрь помещения может смотреть как стропильный потолок, так и кессонированный. Алтарная апсида завершается конхой.

Устройство христианской базилики

С развитием обрядовой стороны, происходит усложнение композиции храма, появляются:

• атриум перед входом, имевший в центре фонтан для омовений или крещальную купель;
• притвор;
• трансепт (поперечный неф) для увеличения алтарной части.

В IV веке происходит интенсивное возведение базиликальных церквей на востоке Римской империи, не подвергавшейся, как на западе, разорительным набегам варварских племён. Для северной Сирии это — трёхнефная базилика с полукруглой апсидой, скрытой между двумя прямоугольными (базилика в Браде, 395—402 гг.). Иногда возводились две башни у западного фасада; такой приём, являясь местной традицией, впоследствии стал характерным для этого типа храмов. В южной Сирии сооружались храмы однонефные с плоским перекрытием и с апсидами различных форм (церковь Юлиана, 344 г., «восточная церковь» в Умм идж Джимале) или трёхнефные церкви, где нефы были равны по высоте (церковь в Тафе). На западе империи, особенно в Италии, преобладала трёхнефная или пятинефная базилика. Древнейшая церковь Рима — Сан Джованни ин Латерано (319 г.)^[1].

На дальнейшее развитие храмовой архитектуры сильное влияние оказали сирийские церкви V—VI в.в., среди которых особенно примечательна церковь в Коджа-Калесси (V в.), центральная ячейка среднего нефа которой имеет купольное завершение. На Востоке также возникает новый тип христианского сооружения — монастырь (V в.). Важное место в становлении христианской архитектуры занимали центрические сооружения:

• гробница (в чьих формах нашла развитие поздняя античная традиция);
• баптистерии;
• и крестовидные церкви (IV—V вв.).

После распада Римской империи становление и развитие православных архитектурных традиций происходило на территории Византии вплоть до взятия Константинополя турками-османами в 1453 г.

За тысячелетнюю историю развития византийского искусства, полностью сформировался крестово-купольный тип храма, воспринятый затем русским зодчеством. Образцом православного храма для Руси явился грандиозный собор Софии константинопольской.

Символика

Интерьер Владимирского собора в Киеве

Традиционно христианские храмы в плане имеют:

• крест — символ креста Христова как основы вечного спасения,
• круг (тип храма ротонда) — символ вечности,
• квадрат (четверик) — символ земли, где народы сходятся в храм с четырёх сторон света, а также — символ духовной крепости,
• восьмиугольник (восьмерик на четверике) — символ путеводной Вифлеемской звезды. Число 8 — символ будущей вечной жизни (6 дней творения мира, седьмой день — нынешний, восьмой — будущий),
• корабль (обычно вытянутый прямоугольник или овал) — символ Ноева ковчега, плывущего через «бушующее житейское» море страстей к тихой гавани (в Царство Небесное).

Каждый храм посвящён какому-либо христианскому празднику или святому, день памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящён своему святому или событию^[2].

Согласно традиции, храм обычно строится алтарём на восток^[3]. Однако существуют исключения, когда литургический восток может не соответствовать географическому (например, церковь мученика Иулиана Тарсийского в Пушкине — алтарь обращён на юг; церковь Успения Пресвятой Богородицы в с. Никола Рожок Тверской области — алтарь обращён на север). Не возводились православные храмы, алтарной частью обращённые на запад. В других случаях ориентированность по сторонам света могла объясняться территориальными условиями. Кровля храма увенчивается куполом с крестом. В византийской традиции купол крылся непосредственно по своду, в русской традиции в связи с «вытягиванием» вверх формы купола возникло пространство (барабан) между сводом и куполом. По распространённой традиции православные храмы могут иметь:

• 1 купол — символизирует единого Господа Иисуса Христа;
• 2 купола — два естества Христа (божественное и человеческое);
• 3 купола — Святая Троица;
• 5 куполов — Христос и четыре евангелиста;
• 7 куполов — семь даров Святого Духа (Ис. 11:2—3), семь столпов дома Премудрости (Прит. 9:1), семь дней недели, семь таинств христианских, семь печатей книги в деснице Сидящего на престоле, а также закланный Агнец с семью рогами и семью очами, которые суть семь духов Божиих (Откр. 5:1-6), семь Вселенских соборов;
• 9 куполов — девять чинов ангельских;
• 13 куполов — Христос и 12 апостолов.
• 24 купола — 12 колен Израилевых (или же 12 малых пророков) в Ветхом Завете и 12 апостолов в Новом Завете;
• 25 куполов — 24 коронованных старца, сидящих на престолах в белых одеждах вокруг престола Иисуса Христа (Откр. 4:4);
• 33 купола — возраст Христа, в котором его распяли.

Православный храм изображает собою:

• Весь космос,
• Рай на земле,
• Царство Небесное,
• Церковь Христову,
• Каждого человека:

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] — вы.

— 1Кор. 3:16-17

Устройство

В православном храме выделяют три части: притвор, основной объём храма — наос (средняя часть) и алтарь. В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлучённые от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Основные части православного храма

Православный алтарь

Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма. Самое важное место в алтаре — престол в форме четырёхугольного стола, имеет две одежды: нижнюю из белого полотна (срачи́ца) и верхнюю парчовую (инди́тия). Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. На престоле находится антиминс — главный священный предмет храма. Это освящённый архиереем шёлковый плат с изображением положения Христа во гроб и с зашитой частицей мощей какого-либо христианского мученика. Связано это с тем, что в первые века христианства служба (Литургия) совершалась на гробницах мучеников над их мощами. Антиминс заворачивается в илитон.

Возле восточной стены в алтаре находится «горнее место» — возвышенное седалище, предназначенное для архиерея и синтрон — дугообразная скамья для духовенства, примыкающая изнутри к восточной стене алтаря, симметрично его продольной оси^[4]. К XIV—XV вв. стационарный синтрон вовсе исчезает. Вместо него при архиерейском богослужении для сослужащих епископов и священников устанавливают переносные седалища без спинок и ручек^[5].

Алтарную часть от кафоликона отделяет алтарная преграда — иконостас. На Руси многоярусные иконостасы появляются в нач. XV в. (Успенский собор во Владимире). В классическом варианте иконостас имеет 5 ярусов (рядов):

• местный (в нём располагаются местночтимые иконы, царские врата и дьяконские двери);
• праздничный (с маленькими иконами двунадесятых праздников) и деисусный чин (главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование) — эти два ряда могут меняться местами;
• пророческий (иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках);
• праотеческий (иконы ветхозаветных святых).

Однако в широком распространении рядов может быть 2 и больше. В шестой ярус могут входить иконы со сценами страстей или святых, не вошедших в апостольский ряд. Состав икон в иконостасе может быть различным. Наиболее традиционно устоявшиеся изображения:

• На двустворчатых царских вратах, расположенных посередине местного ряда, чаще всего находятся 6 клейм — изображение Благовещения и четырёх евангелистов.
• Слева от царских врат — икона Богородицы, справа — Иисуса Христа.
• Вторая вправо от Царских врат икона соответствует престолу (храмовая икона).
• На дьяконских дверях — обычно архангелы, прославленные во святых архидиаконы или другие святые.
• Над царскими вратами — «Тайная вечеря», выше (на той же вертикали) — «Спас в силах» или «Спас на престоле» деисусного чина, справа от Него — Иоанн Предтеча, слева — Богородица. Особенность икон из Деисуса — фигуры чуть повёрнуты, обращены к центральному образу Христа.

Иконостас завершается крестом с фигурой Христа (иногда без неё). Иконостасы бывают павильонного типа (храм Христа Спасителя в Москве), тябловые (были распространены в XV—XVII в.в.) и каркасные (появляются с началом строительства барочных храмов). Иконостас — символ небесной Церкви, предстоящей с земною.

Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой. Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый. Входить в царские врата, а также пересекать пространство между катапетасмой и престолом не должен никто, кроме священнослужителей.

В самом алтаре или сбоку от него может располагаться ризница, сосудохранительница и пономарка с кадильной нишей, вытяжкой дыма и умывальником.

Наос

Наос (кафоликон) — основное, по размеру наибольшее пространство храма, символ земного пребывания людей и места общения с Богом.

Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма, количество ступеней — разное. Символическое значение солеи — приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Там же устраивается амвон (выступ солеи перед царскими вратами), с которого священником произносятся слова Священного Писания и проповеди. Его значение велико — в частности, амвон представляет собой гору, с которой проповедовал Христос.

Облачальный амвон представляет собой возвышение посреди церкви, на котором совершается торжественное облачение архиерея и нахождение до входа в алтарь.

Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее, перед флангами иконостаса, а также на хорах (на балконе с внутренней стороны западной стены православного храма). У восточной пары столбов кафоликона может располагаться царское место — у южной стены для правителя и их приближённых, у северной — для их благоверных супруг и дочерей. В некоторых старинных храмах у одного из передних столпов была огороженная возвышенность с аналоем, стасидией и книжным шкафчиком для чтеца, а иногда даже отдельный балкон (назывался амвон) с винтовой лестницей.

Храм освещается паникадилом и канделябрами, а обогревается радиаторами отопления. В прежние времена в храмах функционировали печи, сложные дымоходы от которых встраивались в сами стены.

Главными украшениями и достопримечательностями православного храма являются иконы. Они, разных форм, типов, размеров и способов изготовления, могут покрывать собою всё внутреннее пространство храма и часто располагаются даже снаружи в стенах храма.

В каменных, кирпичных, железобетонных и в некоторых деревянных храмах распространена настенная роспись. Она, как правило, выдержана в едином стиле по всему объёму. Сохранность росписи — одна из самых сложных задач в содержании храма: копоть от дыма множества горящих свечей, лампад, кадильных углей и ладана оседает на влажные от холодного конденсата стены храма и въедаются в тонкий слой красок икон^[6]. Традиционной формой храмовой росписи византийской эпохи была мозаика, гораздо лучше переносящая эту проблему. В конце XIX века в Российской империи появились артели мозаичников, позаимствовавших опыт европейских коллег. Качество мозаики Санкт-Петербургских Исаакиевского собора и Храма Спаса-на-Крови многих специалистов удивляет своей долговечностью. Однако высокая стоимость мозаики является главной причиной её малораспространённости.

В каждом храме есть небольшие навесные деревянные иконы, их на соответствующие им праздники снимают со стен и полагают на аналой для всеобщего лобызания и носят на крестные ходы. Более крупные иконы встраиваются в иконостас и отдельные киоты.

Притвор

Притвор (предхра́мие) — символ греховной земли. Здесь молились оглашенные, кающиеся и некоторые болящие. В отсутствие оглашенных, притворы используются для испрашивания милостыни, сбережения тепла в зимнее время, в некоторых хозяйственных целях, или не строятся совсем. Тем не менее, по Типикону и по церковным канонам в притворе положено совершать: литию, панихиду, некоторые часы, повечерия, полунощницы, чины оглашения, обручения, отпевания и освящения молочной и яичной пищи (мясная пища в храм не должна приноситься, а освящать её положено в доме немонашествующего иерея). К притвору относят и паперть (внешний притвор) — крыльцо со ступенями и площадкой перед входными дверями храма. Несмотря на большую декоративную привлекательность, высокая паперть не очень удобна: для пожилых (а их большинство) прихожан тяжело подниматься и спускаться по многочисленным ступеням, особенно заледеневшим в зимнее время, по современным нормам требуется сооружение пандусов для инвалидных и детских колясок, затруднительно заносить и выносить гробы с покойниками во время отпеваний, хоругви, плащаницу, раки с мощами на крестных ходах, крупногабаритную церковную утварь, мебель, строительно-реставрационные леса и др.

В притворах некоторых монастырских храмов располагалась братская Трапезная, как второй, более низкий и тёплый храм, и как символ Сионской горницы, где происходила пасхальная Тайная вечеря. Трапезная устраивалась по ширине апсиды.

Над притвором обычно возвышается колокольня, которая символизирует свечу Господу Богу. Колокольню следует отличать от звонницы — сооружения для подвески колоколов, не имеющего башнеобразной внешности.

Другими структурными частями православного храма могут являться пристройки в виде галереи, соприкасающиеся храмы — приделы во образ града Небесного Иерусалима.

Вокруг православного храма

Храм, церковь — самый распространённый вид культового сооружения в православии и в отличие от часовни имеет алтарь с престолом. Колокольня может стоять как вплотную к храму, так и отдельно от него. Нередко колокольня «вырастает» из трапезной. Во втором ярусе колокольни может располагаться маленький храм (темничка). В более поздние времена, когда возводились тёплые церкви, в подклете устраивалась печь для обогрева всего здания.

Возле храма, иногда в самом храме, и даже под престолом, может сооружаться сухой колодец — непопираемое ногами место, куда сливается после совершения крещения святая вода, а также вода после мытья икон, церковной утвари и полов в храме.

По современным нормативам православные храмы оборудуются охранной и пожарной сигнализациями.

Вокруг православного храма прокладывается дорожка для крестных ходов, а прилегающая территория обязательно благоустраивается, производится ограждение участка, посадка цветов и деревьев (в том числе плодовых), например, круговая обсадка, образующая своеобразную беседку. Такой садик имеет также символическое значение райского сада.

Часто возле храма возводится причтовый дом, где устраиваются:

• крестильня,
• продажа свеч, икон, православных книг,
• комнаты для отдыха или для проживания священнослужителей и церковнослужителей,
• аудитории для воскресных школ,
• кухня и трапезная для сотрудников, прихожан и нуждающихся,
• приходские бухгалтерия, канцелярия и отдел кадров,
• библиотека,
• просфорня,
• швейная мастерская,
• прачечная,
• различные складские и ремонтные помещения.

Также при храме может обустраиваться:

• детская площадка,
• туалет с умывальником,
• место для сжигания некоторых освящённых предметов,
• автостоянка.

Изначально при христианских храмах общественное служение осуществляли богадельни, больницы, инвалидные дома, вдовие дома, интернаты для детей-сирот, приюты для бездомных, бесплатные столовые и другие благотворительные организации.

При современных храмах иногда организуются художественные кружки, клубы, спортивные секции и даже танцевальные площадки для привлечения и знакомства православной молодёжи. В одном причтовом доме, даже очень большом, трудно разместить все приходские службы и отделы, поэтому вокруг православного храма часто возводится целый комплекс храмовых зданий, выполненных в едином архитектурном стиле. Такие храмы становятся не только религиозными, но и культурными центрами, охватывающими, по возможности, всех жителей городских микрорайонов^[7].

Виды православных храмов

По официальному статусу православные храмы могут быть:

1. кафедральными (архиерейскими соборами) — главный собор в епархии
2. дворцовыми (кремлёвскими, крепостными),
3. приходскими (ставропигиальными, благочинными, городскими, сельскими, загородными),
4. монастырскими (надвратными, трапезными, пещерными, исповедальнями. Самый большой или самый древний храм монастыря может называться «кафоликоном», по-русски «собором»),
5. подворьями,
6. домовыми (келейными),
7. усыпальницами,
8. кладбищенскими,
9. больничными,
10. тюремными,
11. войсковыми (стационарными, походно-полевыми и корабельными),
12. миссионерскими,
13. единоверческими,
14. семинарскими (учебными, школьными),
15. паломническими,
16. мемориалами (на местах боевой славы),
17. музейными (остающиеся в ведении музеев, где богослужения разрешаются только несколько раз в году),
18. разрушенными,
19. восстанавливающимися,
20. строящимися,
21. временными,
22. перевозными (на кораблях, автомобилях, в железнодорожных вагонах),
23. привокзальными,
24. часовнями,
25. молельнями,
26. святыми уголками (в исключительных случаях).

Большие по размеру храмы, расположенные в центре крупных населённых пунктов, часто называются «соборами», а маленькие — «церквами», «церкву́шками».

Только при каком-либо храме может существовать православный приход и теплиться православная жизнь. Поэтому обустройство и украшение храма — важнейшая забота каждого православного христианина. Каждый священнослужитель и церковнослужитель приписан к какому-либо действующему православному храму, где он имеет право и обязанность совершать общественное богослужение (в других православных храмах священно- и церковнослужители могут служить только с разрешения местного священноначалия или же молиться как простые миряне). В Русской православной церкви на начало 2016 года насчитывалось около 35 000 храмов^[8]. Патриарх Кирилл призывает участвовать в строительстве новых православных храмов, чтобы они стали в шаговой доступности для всего населения.

Этапы развития архитектурных форм

В связи с распространением православия по всему миру, возможным стало огромное разнообразие храмовой архитектуры. Связанная в основе с традициями Византийского зодчества, она представляет собой синтез древних строительных и декоративных приёмов и канонов со стилевыми особенностями, характерными для архитектуры конкретного региона. Таким образом, в рамках одной христианской конфессии нашли своё воплощение самобытные и уникальные храмовые сооружения, отражающие не только суть христианского учения, но и мироощущение отдельного народа.

Россия

Древнерусская храмовая архитектура до конца XVII века развивалась в соответствии с религиозными канонами и местными традициями. С принятием христианства в качестве государственной религии в 988 г. на Руси стали появляться первые каменные храмы, возводимые под руководством приглашённых из Византии мастеров. Однако в большинстве своём храмы на Руси были деревянными. Известны также пещерные храмы в Киево-Печерском и Псково-Печерском монастырях.

С началом правления Петра I и ориентированности на западное светское искусство внешний облик православных храмов стал также тесно связан с развитием художественных стилей (таких как барокко, классицизм, ампир, различные направления модерна).

Первый православный храм Руси, который упоминается в Повести временных лет, в договоре 944 года, — это «сборная церковь» Ильи пророка в Киеве, по всей видимости, деревянная, она не сохранилась; точное местонахождение её в Киеве в настоящее время неизвестно. Позже православные храмы Киевской Руси строились из кирпича («пли́нфы»), который потом имел широкое применение на протяжении всех периодов русского храмового строительства. Для северо-западных земель (Новгорода, Пскова), Владимиро-Суздальского и Московского княжеств характерно было использование белого камня.

Третьим видом строительного материала для церквей служило дерево. Большой пласт уникальных образцов русского деревянного зодчества находится в северных регионах России (знаменитый Кижский погост в Карелии, памятники Кенозёрья в Архангельской обл.). До настоящего времени дошли деревянные храмы, построенные не ранее XVII в.

С конца XIX века некоторые православные храмы стали создаваться из железобетона.

Типология русского каменного храмового зодчества:

• Крестово-купольный храм (появился в X в. с принятием христианства, самый ранний тип храма, широко распространён);
• Шатровый храм (с XVI в., широко распространён);
• «Иже под колоколы» (с конца XV в., был широко распространён в конце XV — первой половине XVI в.): ярус звона располагается над основным объёмом храма;
• Корабль (появился в середине XVII в., широко распространился в эпоху барокко);
• Восьмерик на четверике (получил распространение в эпоху барокко);
• Ротонда (отдельные древнерусские образцы («немецкая божница»), эпохи барокко (церковь Рождества Богородицы в Подмоклово) и классицизма (церковь иконы «Всех скорбящих радость» на Ордынке), встречается редко);
• Зальный храм (отдельные примеры, такие как Петропавловский собор в Санкт-Петербурге (1712-33 г.г.)).

Типология русского деревянного храмового зодчества:

Основная статья: Основные типы деревянных храмов

На внешний облик храма и его внутреннее убранство также влияла и общественно-политическая ситуация, например: возведение грандиозных соборов в Киеве, Владимире, Новгороде, которые должны были стать символом могущества Древней Руси, религиозной преемственности византийских традиций. Осуществлялось строительство соборов как символов воинской славы: в честь победы над польско-литовскими интервентами (1625 г. Казанский собор (Москва)), взятия Казани Иваном Грозным (1555 г. храм Василия Блаженного, Москва) и т. д.

В строительстве храмов участвовали лучшие мастера, поэтому храмы представляют неповторимые, богато украшенные иконами, орнаментом и лепниной шедевры искусства. Подчёркивая величие веры, купола храмов и колокольни возвышались над всеми окружающими зданиями, в том числе над царскими дворцами и крепостными башнями. Однако часто рядом с большим храмом (с высокими куполами), или под ним, строился зимний храм с толстыми (не промерзающими) стенами, низкими потолками и маленькими оконцами, для лучшего сохранения тепла во время холодов.

Большое значение для православного храма имеет внутренняя акустика, от которой зависит громкость, чёткость и «благородность» звучания молитвословий и песнопений. Под высокими сводами каменных храмов звук голосов звучит более «раскатистым» и «величавым», однако чрезмерное эхо может делать слова молитв мало разборчивыми, например: «Па́ки и па́ки…» звучит как многократно повторяющиеся и наслаивающиеся друг на друга: «па-па-па-ки-ки-ки-» и т. п.^[9] В этих случаях для уменьшения излишнего акустического эффекта иногда в храме пол покрывается паркетом из дерева, поглощающего звук. В очень высоких храмах (более 50 метров) человеческого голоса обычно уже, наоборот, не хватает для наполнения храма, и для произнесения подбираются точки наиболее сильного отражения звука от внутренних архитектурных элементов храма, а прежде также для звукового резонанса в стенах храма устраивались особые полости (голосники), внешне напоминающие кувшины. В некоторых современных храмах используются электрические микрофоны и динамики.

Болгария

История храмовой архитектуры Болгарии относится к периоду с IX по XIV в.в. Рассматриваемый временной промежуток включает в себя три важных исторических периода:

• эпоху Первого Болгарского царства (680—1018 г.г.);
• полуторавековое Византийское владычество (1018—1185 г.г.);
• и эпоху Второго Болгарского царства (1186—1396 г.г.).

В 1396 году вместе с Турецким игом, принёсшим с собой упадок искусства и ограничение строительства, начинается новый этап для культурной жизни Болгарии, которая снова обрела независимость только в 1908 г.

В 865 г. христианство было провозглашено официальной религией Болгарии.

Архитектура Первого Болгарского царства. Культурные центры — Плиска, Преслав, Западная Македония. Зодчество первых болгарских столиц известно своим монументализмом в первой стадии развития и декоративностью, полихромией в период преславской архитектуры, которая преодолевает тяжёлый монументализм и делает шаги в сторону освобождения от базиликальных приёмов.
Характерные для преславской архитектуры черты — оригинальный план, комбинирование различных архитектурных приёмов, нарядность и красочность декоративного убранства^[10]
. Культовая архитектура представлена трёхнефными базиликами, сложносоставной «Большой базиликой», церковью с центрическим планом, бесстолпными купольными церквями и четырёхстолпными однокупольными храмами. Традиционной чертой церковной архитектуры этого периода является наличие глухих арок как декоративного элемента.

Архитектура Второго Болгарского царства. Культурные центры — Тырново, Месемврия и др. Сопоставляя общественный строй и характер зодчества Первого и Второго Болгарских царств, выявляется взаимосвязь между варварской, но хрупкой организацией Первого царства и его суровой монументальной архитектурой строгих пропорций. В то время как Феодальная раздробленность Второго находит выражение в архитектуре мелких форм^[11].

Развитие архитектуры в XII—XIV в.в. имело схожие черты с архитектурными традициями Первого царства, однако из-за византийского владычества и феодальной раздробленности строительство культовых сооружений характеризуется меньшими размерами и разнообразием архитектурных форм.
Храмовая архитектура представлена четырёхстолпными, трёхконховыми купольными (однонефные постройки с полукруглыми апсидами на востоке, севере и юге) и бесстолпными купольными церквями.

• выделяют константинопольский тип — четырёхстолпные церкви с предапсидным пространством;
• и провинциальный тип — четырёхстолпные церкви без прямоугольного предапсидного пространства, в которых купол располагается на продольных стенах, а не на колоннах или столбах.

См. также

• Список самых высоких православных храмов и колоколен
• Православные храмы США
• Плавучая церковь Николая Чудотворца
• Освящение храма
• Католический храм

Примечания

1. Всеобщая история архитектуры // Раннехристианская архитектура. Т. 2, 1973 г.
2. Устройство православного храма  (неопр.). Дата обращения: 24 марта 2012. Архивировано 26 марта 2012 года.
3. Православие.ру. О устройстве храма  (неопр.). Дата обращения: 11 января 2009. Архивировано 31 декабря 2008 года.
4. В. И. Плужников. Термины российского архитектурного наследия. Москва, 2011
5. Синтрон  (неопр.). Дата обращения: 24 марта 2012. Архивировано 27 июля 2014 года.
6. Для предотвращения образования влажного конденсата на стенах храма, эти стены приходится строить максимально толстыми (чтобы они не промерзали в зимнее время), уменьшать количество несущей стальной арматуры (высокопрочного каркаса) внутри этих стен, так как металл обладает очень высокой холодо- и теплопроводностью, либо покрывать снаружи весь храм несколькими слоями теплоизолирующей краски.
7. Журнал Московской Патриархии апрель 2016. Храмоздатель. Владимир Ресин: Протесты против возведения церквей искусственны — Доклад на конференции «Новые храмы для города Москвы» XXIV Международных Рождественских образовательных чтений.
8. Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви  (неопр.) (2 февраля 2016). Дата обращения: 17 июня 2017. Архивировано 3 января 2018 года.
9. Акустическое проектирование православных храмов  (неопр.). Дата обращения: 11 мая 2016. Архивировано 3 июня 2016 года.
10. Всеобщая история архитектуры // Архитектура Болгарии. Т.3, 1973 г.
11. М. П. Цапенко. Архитектуры Болгарии. М., 1953 г.

Литература

• Выпуск проекта Anastasis.me «Вера» про современную христианскую архитектуру Архивная копия от 24 августа 2017 на Wayback Machine.
• Храм христианский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Мельник А. Г. К вопросу о символике наружных форм храма XVII в. // Сообщения Ростовского музея. — Ростов, 1991. — Вып. 1. — С. 145—151.
• Мельник А. Г. О символическом понимании некоторых форм храма в России позднего средневековья // Русская история: проблемы менталитета. Тезисы докладов.. — М., 1994. — С. 68—69. — ISBN 5-201-00574-8.
• Мельник А. Г. К истории и типологии русских высоких иконостасов XV — середины XVII вв. // История и культура Ростовской земли. 1994. — Ростов, 1995. — С. 114—124. Архивировано 24 сентября 2015 года.
• Мельник А. Г. Интерьер московского Успенского собора как одна из важнейших парадигм в русском храмовом зодчестве XVI в. // История и культура Ростовской земли. 1994. — Ростов; Ярославль, 1995. — С. 124—133. — ISBN 5-85975-035-8.
• Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов XV — середины XVII века // Иконостас. Происхождение — развитие — символика. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — С. 431—441. — ISBN 5-89826-038-2.
• Мельник А. Г. О русских шестистолпных пятиглавых храмах XVI в. // Сообщения Ростовского музея. — Ростов, 2000. — Вып. 10. — С. 193—251.
• Мельник А. Г. Иконостасы конца XVII—XIX веков в храмах Ростова Великого // Вестник Рос. гуманитарного науч. фонда. — 2009. — № 3 (56). — С. 131—143.
• Мельник А. Г. Драматургия огня в пространстве русских храмов в XVI—XVII вв. // Пространственные иконы. Перформативное в Византии и Древней Руси. — М.: Индрик, 2011. — С. 443—473. — ISBN 978-5-91674-151-3.
• Мельник А. Г. Оформление пространства перед иконостасом в храмах Соловецкого монастыря XVI в. // Соловецкое море. Историко-литературный альманах. — 2012. — Вып. 11. — С. 46—50.
• Успенский Б. А. Солярно-лунная символика в облике русского храма Архивная копия от 7 сентября 2018 на Wayback Machine // Успенский Б. А. Крест и круг : Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — С. 225—258.