Filosofia do amor

Filosofia do amor é o campo da filosofia social e ética que tenta explicar a natureza do amor.^[1]

Teorias atuais

Existem muitas teorias diferentes que tentam explicar o que é o amor e para qual função ele serve. Seria muito difícil explicar o amor a uma pessoa hipotética que não experimentou o amor ou ser amada. De fato, para uma pessoa assim, o amor pareceria um comportamento irracional bastante estranho, se não totalmente. Entre os tipos predominantes de teorias que tentam explicar a existência do amor, há teorias psicológicas, a grande maioria das quais considera o amor um comportamento muito saudável; existem teorias evolucionárias que sustentam que o amor faz parte do processo de seleção natural; existem teorias espirituais que podem, por exemplo, considerar o amor como um presente de Deus; também existem teorias que consideram o amor um mistério inexplicável, muito parecido com uma experiência mística.

Definições religiosas

Ver artigo principal: Visões religiosas do amor

O amor sublime no ocidente é visto, dentro outros termos, como ágape e caridade (caritas), expressos religiosamente no judaísmo, cristianismo e islamismo em conceitos como amor ao próximo e amor de Deus. No confucionismo a qualidade de altruísmo e empatia do amor é definida por Ren.

Tradições ocidentais

Raízes clássicas

Deixando de lado a visão de Empédocles de Eros como a força que une o mundo,^[2] as raízes da filosofia clássica do amor remontam a O Banquete de Platão.^[3] O Banquete de Platão se aprofunda na ideia de amor e traz diferentes interpretações e pontos de vista para defini-lo, como a scala amoris (escada do amor) e no chamado amor platônico.^[4] A partir de suas riquezas, talvez possamos destacar três tópicos principais que continuariam a reverberar através dos séculos que se seguiram.

1. A ideia de dois amores, um celeste, um terreno. Como o Tio Toby em Tristram Shandy foi informado, mais de dois milênios depois, "desses amores, segundo o comentário de Ficino sobre Valesius, um é racional - o outro é natural - o primeiro... excita o desejo de filosofia e verdade - o segundo, excita desejar, simplesmente".^[5]
2. A concepção de Aristófanes da humanidade como o produto da divisão em dois de um todo original: Freud mais tarde se baseou nesse mito - "tudo sobre esses homens primitivos era duplo: eles tinham quatro mãos e quatro pés, duas faces"^[6] - para apoiar sua teoria da compulsão à repetição.
3. A teoria do amor por sublimação de Platão - "subindo ... de um para dois, e de dois para todas as formas justas, e de formas justas para ações justas, e de ações justas para noções justas, até de noções justas que ele chega à noção de beleza absoluta" (ver escada do amor).^[7]

Aristóteles, por contraste, colocou mais ênfase na philia (amizade, afeição) do que em eros (amor);^[8] e a dialética da amizade e amor iria continuar a se desenvolver dentro e através do Renascimento,^[9] com Cícero para os latinos apontando que "é Amor a partir do qual a palavra 'amizade' (amicitia) é derivado"^[10] Enquanto isso, Lucrécio, baseado no trabalho de Epicuro, elogiou o papel de Vênus como "o poder guia do universo" e criticou aqueles que se tornaram "doentes de amor ... os melhores anos da vida desperdiçados em preguiça e devassidão".^[11]

Petrarquismo

Entre seus alvos doentes de amor, Cátulo, junto com outros como Heloísa, se encontraria em um poema do século XII num "Julgamento do Amor".^[12] Das fileiras de tais figuras, e talvez também sob influências islâmicas, emergiria o conceito de amor cortês;^[13] e a partir daí o petrarquismo formaria os fundamentos retóricos/filosóficos do amor romântico para o início do mundo moderno.^[14]

Ceticismo gálico

Juntamente com a paixão por fusão que marcou o amor romântico,^[15] uma tradição francesa mais cética pode ser traçada a partir de Stendhal. A teoria da cristalização de Stendhal implicava uma disponibilidade imaginativa para o amor, que só precisava de um único gatilho para que o objeto fosse imbuído de toda perfeição fantasiada.^[16] Proust foi mais além, destacando ausência, inacessibilidade ou ciúme como os precipitantes necessários do amor.^[17] Lacan quase parodiou a tradição ao dizer que "o amor está dando algo que você não conseguiu a alguém que não existe".^[18] Uma pós-lacaniana como Luce Irigaray lutaria para encontrar espaço para o amor em um mundo que "reduziria o outro ao mesmo ... enfatizando o erotismo em detrimento do amor, sob a proteção da liberação sexual".^[19]

Filósofos ocidentais do amor

• Anders Nygren
• Antonio Caso Andrade
• Irving Singer - Philosophy of Love: A Partial Summing-Up
• Jean-Pierre Rousselot
• Rita Rosson, "The Kamasutra"
• Thomas Jay Oord
• Santo Agostinho
• Arthur Schopenhauer - Metafísica do Amor
• Baruch Spinoza
• Bell Hooks - "All About Love: New Visions"
• Carl Jung
• C. S. Lewis, " Os Quatro Amores "
• Dante Alighieri
• Empédocles
• Erich Fromm, autor de A Arte de Amar
• Friedrich Nietzsche
• Franz von Baader
• Hesíodo
• Jean-Luc Marion, "O Fenômeno Erótico"
• Leão Hebreu
• Karl Popper
• Luce Irigaray, "O Caminho do Amor"
• Martin D'Arcy
• Max Scheler "A Natureza da Simpatia"
• Michel Onfray, autor de Théorie du corps amoureux  : pour une érotique solaire (2000)
• Nicolas Malebranche
• Platão (O Banquete, Neoplatonismo)
• Roger Scruton
• Sigmund Freud
• Søren Kierkegaard - As Obras do Amor
• Tomás de Aquino
• Skye Cleary, "Existentialism and Romantic Love"

Tradições orientais

1. Dado o que Max Weber chamou de relação íntima entre religião e sexualidade,^[20] o papel do lingam e yoni na Índia, ou do yin e yang na China, como uma forma estruturante de polaridade cósmica baseada nos princípios masculino e feminino,^[21] é talvez mais compreensível. No budismo, a noção de amor é vista em karuṇā (compaixão) e mettā (benevolência), que estimulam o desapego, ao contrário de kama (luxúria). Por meio de maithuna ou relação sagrada,^[22] o Tantra desenvolveu toda uma tradição de sexualidade sagrada.^[23]
2. Mais sobriamente, a tradição hindu da amizade como base do amor no casamento remonta aos tempos primitivos dos Vedas.^[24]
3. Confúcio às vezes é visto como articulando uma filosofia (em oposição à religião) do amor.^[25]

Ver também

• Amor
• Ágape
• Diotima de Mantineia
• Erotismo
• Amor livre
• Relação íntima
• Roman de la Rose
• Teoria do apego

Referências

1. Irving Singer (31 de março de 2009). Philosophy of Love: A Partial Summing-Up. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-262-19574-4 
2. Erotic, in Richard Gregory, The Oxford Companion to the Mind (1987) p. 228
3. Linnell Secomb (1 de junho de 2007). Philosophy and Love: From Plato to Popular Culture. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-7486-2368-6 
4. «Plato's theory of love: Rationality as Passion» (PDF) 
5. Laurence Sterne, The Life and Opinions of Tristram Shandy (1976) p. 560-1
6. S. Freud, On Metapsychology (PFL 11) p. 331
7. B. Jowett trans, The Essential Plato (1999) p. 746
8. Aristotle, Ethics (1976) p. 377-9
9. William C. Carroll ed., The Two Gentlemen of Verona (2004) p. 3-23
10. Citado em Carroll, p. 11
11. Lucrécio, On the Nature of the Universe (1961) p. 27 and p. 163-5
12. Helen Waddell, The Wandering Scholars (1968) p. 20 and p. 26
13. K. Clark, Civilisation (1969) p. 64-5
14. Carroll, p. 31
15. Irving Singer, The Philosophy of Love (2009) p. 40M
16. Irving Singer, The Nature of Love (2009) p. 360-1
17. G. Brereton, A Short History of French Literature (1954) p. 243
18. Adam Phillips, On Flirtation (1994) p. 39
19. Luce Irigaray, Sharing the World (2008) p. 49 and p. 36
20. Max Weber, The Sociology of Religion (1971) p.236
21. Carl Jung, Man and his Symbols (1978) p. 81 and p. 357
22. Sophy Hoare, Yoga (1980) p. 19
23. Margo Anand, The Art of Sexual Ecstasy (1990) p. 38-47
24. Hindu Philosophy of Marriage
25. F. Yang/J. Taamney, Confucianism (2011) p. 289

Leitura adicional

• Thomas Jay Oord, Defining Love (2010)
• C. S. Lewis, A Alegoria do Amor (1936)
• Theodor Reik, Psicologia das Relações Sexuais (1961)
• Camille Paglia, Sexual Personae (1992)
• Glen Pettigrove, Forgiveness and Love (Oxford University Press, 2012).
• Thomas Jay Oord, The Nature of Love (2010)

Ligações externas

• Love and Reasons (Edição especial de Essays in Philosophy)
• Love na Stanford Encyclopedia of Philosophy
• "Philosophy of Love" artigo na Internet Encyclopedia of Philosophy
• Singer & Santayana On Love
• Stanford Encyclopedia of Philosophy entry on love