নটরাজ

নটরাজ
নাচের প্রভু
লস এঞ্জেলেস কাউন্টি মিউজিয়াম অফ আর্ট-এ নৃত্যের লর্ড শিবের ১০ম শতাব্দীর চোল রাজবংশের ব্রোঞ্জ ভাস্কর্য।
অন্যান্য নাম	আদলবল্লন, কুথথন, সবেসন, আম্বলবনন[১]
অন্তর্ভুক্তি	শিব
প্রতীকসমূহ	অগ্নি
গ্রন্থসমূহ	আংশুমদগম উত্তরকামিক আগম

নটরাজ (সংস্কৃত: नटराज, তামিল: நடராஜர்) বা  আদলবল্লন (তামিল: ஆடல்வல்லான்)^[২] হল হিন্দু দেবতা শিবকে ঐশ্বরিক মহাজাগতিক নর্তক হিসেবে দেখানো। তার নৃত্যকে তাণ্ডব বলা হয়।^[৩][৪] ভঙ্গি ও শিল্পকর্ম অনেক হিন্দু গ্রন্থে বর্ণনা করা হয়েছে যেমন তামিল ভাষায় তেবরম্ ও তিরুভাসগম্ এবং  সংস্কৃত ও গ্রন্থ গ্রন্থে আংশুমদগম ও উত্তরকামিক  আগম। শৈবধর্মের সকল প্রধান হিন্দু মন্দিরে নৃত্য মূর্তি প্রদর্শন করা হয়,^[৫] এবং ভারতের সুপরিচিত ভাস্কর্য প্রতীক এবং ভারতীয় সংস্কৃতির প্রতীক হিসেবে জনপ্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়,^[৬][৭] হিন্দু শিল্পের অন্যতম সেরা চিত্র হিসেবে।^[৮][৯] বিভিন্ন তামিল গ্রন্থে এই রূপটিকে কুথথন, সবেসন এবং আম্বলবনন নামেও উল্লেখ করা হয়েছে।^{[১০][১১][১২]}

ভাস্কর্যটি নৃত্য ও নাটকীয় শিল্পের অধিপতি হিসেবে শিবের প্রতীকী,^[১৩] এর শৈলী ও অনুপাতের সাথে শিল্পের উপর হিন্দু গ্রন্থ অনুসারে তৈরি। তামিল ভক্তিমূলক গ্রন্থ যেমন তিরুমুরাই (দক্ষিণ শৈবধর্মের বারোটি বই) বলে যে নটরাজ হলেন শিবের রূপ যেখানে তিনি তাঁর সৃষ্টি, ধ্বংস, সংরক্ষণের কাজগুলি সম্পাদন করেন এবং মায়া ও তাঁর ভক্তদের আশীর্বাদ করার জন্যও দায়ী করা হয়। এইভাবে, নটরাজকে তামিলনাড়ুতে শিবের সর্বোচ্চ রূপগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তামিলনাড়ুর প্রায় সমস্ত শিব মন্দিরে নটরাজের ভাস্কর্য বা ব্রোঞ্জের মূর্তি পূজা করা হয়।^[১৪] এটি সাধারণত নাট্যশাস্ত্রের ভঙ্গিতে শিবকে নাচতে দেখায়, বিভিন্ন প্রতীক ধারণ করে^[১৪]  যা ঐতিহাসিক সময়কাল এবং অঞ্চলের সাথে পরিবর্তিত হয়,^{[৩][১৫]} বামন (অপসমর বা মুয়ালক^[৪]) হিসাবে দেখানো রাক্ষসকে পদদলিত করে। আধ্যাত্মিক অজ্ঞতার প্রতীক।^{[১৪][১৬]}

চিত্রণটির শাস্ত্রীয় রূপটি সীমঙ্গলমের পাথর কাটা মন্দিরের স্তম্ভে দেখা যায় – অবনীভজন পল্লবেশ্বরম্ মন্দিরটি পল্লব রাজা প্রথম মহেন্দ্রবর্মণ ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে নির্মাণ করেছিলেন, যা ভারতের প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ এবং তামিলনাড়ুর প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ দ্বারা ভারতের প্রাচীনতম পরিচিত নটরাজ ভাস্কর্য হিসাবে পরিচিত। ইলোরা গুহা এবং বাদামী গুহায় পাথরের ত্রাণ, প্রায় ৬ষ্ঠ শতকের মধ্যে, ভারতের প্রাচীনতম নটরাজ ভাস্কর্যগুলির মধ্যে একটি।^{[১৭][১৮]} ভক্তি আন্দোলনের সময় প্রাচীন তামিল গানগুলি সম্বন্দর, আপ্পার, মানিককাভাকার, এর চার শৈব সাধুর লেখা এবং সুন্দরর্, নলবর নামে পরিচিত নটরাজের প্রশংসা করে এবং নটরাজ মন্দির, চিদম্বরমকে প্রধান দেবতা হিসেবে নটরাজের বাড়ি হিসেবে বর্ণনা করে, খ্রিস্টপূর্ব ৭ম শতাব্দীর আগে নটরাজের উপাসনা করার পদ্ধতি। ৮ম থেকে ১০ম শতাব্দীর দিকে, তামিলনাড়ুতে মূর্তিগুলি তার পরিপক্ক এবং সবচেয়ে পরিচিত অভিব্যক্তিতে চোল ব্রোঞ্জে আবির্ভূত হয়েছিল, বিভিন্ন উচ্চতা সাধারণত চার ফুটেরও কম,^[১৪] কিছু বেশি।^[১৯] নটরাজের ত্রাণ দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার অনেক অংশে যেমন আংকর বাট ও বালি, কম্বোডিয়া এবং মধ্য এশিয়ায় পাওয়া গেছে।^{[১৩][২০][২১]}

ব্যুৎপত্তি

চোলা ব্রোঞ্জ, তামিলনাড়ু, ১০ম বা ১১শ শতাব্দী

নটরাজ শব্দটি সংস্কৃত পরিভাষা, নট থেকে যার অর্থ "অভিনয়, নাটক, নৃত্য" এবং রাজ অর্থ "রাজা, প্রভু"; এটিকে মোটামুটিভাবে লর্ড অফ দ্য নৃত্য বা নাচের রাজা হিসেবে অনুবাদ করা যেতে পারে।^{[২২][২৩]} আনন্দ কুমারস্বামীর মতে, নামটি "নর্তকদের প্রভু" বা "অভিনেতাদের রাজা" হিসাবে শিবের খ্যাতির সাথে সম্পর্কিত।^[২৪]

রূপটি তামিলনাড়ুতে নটরাজ নামে এবং নর্তেশ্বর নামে পরিচিত (এছাড়াও নটেশ্বর লেখা হয়^[২৫]) অথবা উত্তর ভারতে নৃত্যেশ্বর, তিনটি শব্দেরই অর্থ "নৃত্যের প্রভু"।^[২৬] নর্তেশ্বর উদ্ভূত নর্ত থেকে যেমন নট যার অর্থ "অভিনয়, নাটক, নৃত্য" এবং ঈশ্বর অর্থ "প্রভু"৷^[২৭] নটেস হল ভারতীয় উপমহাদেশের প্রথম সহস্রাব্দের ভাস্কর্য এবং প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলিতে পাওয়া নটরাজের জন্য আরেকটি বিকল্প সমতুল্য শব্দ।^[২৮]

চিত্রণ

(শিব) নটরাজ (নৃত্যের প্রভু)

শিবের নৃত্যের দুটি সর্বাধিক সাধারণ রূপ হল লাস্য (নৃত্যের মৃদু রূপ), যা বিশ্বের সৃষ্টির সাথে যুক্ত, এবং আনন্দ তাণ্ডব (আনন্দের নৃত্য, নৃত্যের প্রবল রূপ), ক্লান্ত বিশ্বদর্শন ধ্বংসের সাথে যুক্ত - ক্লান্ত দৃষ্টিকোণ এবং জীবনধারা। মোটকথা, লাস্য এবং তাণ্ডব হল শিবের প্রকৃতির দুটি দিক; কারণ তিনি সৃষ্টি করার জন্য ধ্বংস করেন, আবার নির্মাণের জন্য ভেঙে দেন।^[২৯]

এলিস বোনারের মতে, ভারতের বিভিন্ন অংশে পাওয়া ঐতিহাসিক নটরাজ শিল্পকর্মগুলি জ্যামিতিক বিন্যাসে এবং প্রতিসাম্য রেখা বরাবর সেট করা হয়েছে, বিশেষ করে সাতকোনা মণ্ডল (হেক্সাগ্রাম) যা ভারতীয় ঐতিহ্যের অর্থ হল পুরুষ ও স্ত্রীলিঙ্গ নীতির পারস্পরিক নির্ভরশীলতা ও সংমিশ্রণ।^[৩০]

ভাস্কর্যটি নৃত্য ও নাটকীয় শিল্পের অধিপতি হিসেবে শিবের প্রতীকী,^[১৩] এর শৈলী ও অনুপাতের সাথে শিল্পকলার উপর হিন্দু গ্রন্থ অনুসারে তৈরি করা হয়েছে।^[১৪] এটি সাধারণত নাট্যশাস্ত্রের ভঙ্গিতে শিবকে নাচতে দেখায়, তার বাম হাতে অগ্নি (আগুন), সামনের হাতে গজহস্ত (হাতি হাত) বা দন্ডহস্ত (লাঠি হাত) মুদ্রায়, সামনের ডান হাতটি মোড়ানো সাপ সহ সূত্র পাঠের দিকে নির্দেশ করার সময় অভয় (ভয় নেই) মুদ্রায় রয়েছে এবং পিছনের হাতে বাদ্যযন্ত্র, সাধারণত উদুকাই।^[১৪] তার শরীর, আঙ্গুল, গোড়ালি, ঘাড়, মুখ, মাথা, কানের লতি এবং পোশাককে প্রতীকী জিনিস দিয়ে সজ্জিত দেখানো হয়েছে, যা ঐতিহাসিক সময়কাল ও অঞ্চলের সাথে পরিবর্তিত হয়।^{[১৫][৩]} তিনি অগ্নিশিখা দ্বারা বেষ্টিত, পদ্মের পাদদেশে দাঁড়িয়ে, তার বাম পা (অথবা বিরল ক্ষেত্রে, ডান পা) উত্তোলন করে এবং বামন (অপসমর বা মুয়ালক^[৪]) হিসাবে দেখানো রাক্ষসের উপর ভারসাম্য বজায় / পদদলিত করে আধ্যাত্মিক অজ্ঞতা।^{[১৪][১৬]} উদ্যমী নৃত্যের গতিশীলতা ঘূর্ণায়মান চুল দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছে যা তার মাথার পিছনে পাখার মতো পাতলা স্ট্র্যান্ডে ছড়িয়ে পড়ে।^{[৩১][৩২]} নটরাজ শিল্পকর্মের বিবরণকে ১২ শতক থেকে ভারতীয় পণ্ডিতরা এর প্রতীকী অর্থ এবং ধর্মতাত্ত্বিক সারাংশের জন্য বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করেছেন।^{[১৯][২৪]} নটরাজ ভারতের সুপরিচিত ভাস্কর্য প্রতীক এবং ভারতীয় সংস্কৃতির প্রতীক হিসেবে জনপ্রিয়ভাবে ব্যবহৃত হয়,^[৬][৭] বিশেষ করে হিন্দু শিল্পের অন্যতম সেরা চিত্র হিসেবে।^[৮][৯]

প্রতীকীবাদ

চোল ব্রোঞ্জের বিস্তারিত

বাদামী গুহা মন্দিরের প্রথম গুহায় ৬ম বা ৭ম শতাব্দীর নটরাজ।

উন্মাই বিলাক্কাম, মুম্মানি কোবাই, তিরুকুত্তু দর্শন এবং তিরুবতবুরর পুরাণম্-এর মতো শাস্ত্রীয় ভারতীয় শৈবসিদ্ধান্ত গ্রন্থে প্রতীকবাদের ব্যাখ্যা করা হয়েছে, খ্রিস্টীয় ১২ শতকের (চোল সাম্রাজ্য) এবং পরবর্তীকালে,^[২৪] এবং অন্তর্ভুক্ত:^{[১৪][২৪][৩৩]}

• তিনি বৃত্তাকার বা চক্রাকারে বন্ধ অগ্নিশিখার (প্রভা মণ্ডল) মধ্যে নাচছেন, যা প্রতীকীভাবে মহাজাগতিক আগুনের প্রতিনিধিত্ব করে যা হিন্দু বিশ্ববিদ্যায় চক্রাকার অস্তিত্ব বা জীবনের চক্রে সবকিছু তৈরি করে এবং সবকিছুকে গ্রাস করে। আগুন দৈনন্দিন জীবনের মন্দ, বিপদ, তাপ, উষ্ণতা, আলো ও আনন্দের প্রতিনিধিত্ব করে। প্রতিটি প্রান্তে দুটি মকর (পৌরাণিক জলের প্রাণী) থেকে আগুনের খিলান বের হয়।
• তিনি শান্ত দেখান, এমনকি সৃষ্টি ও ধ্বংসের ক্রমাগত শৃঙ্খল যা মহাবিশ্বকে বজায় রাখে, যা আত্মার পরম প্রশান্তি দেখায়।^[৩৪]
• তার পা বাঁকানো, যা উদ্যমী নাচের পরামর্শ দেয়। নাচের বন্যতা ও আনন্দের কারণে তার লম্বা, জট পাকানো ট্র্যাসেসগুলিকে ঢিলেঢালা ও পাতলা স্ট্র্যান্ডে উড়তে দেখা যায়, যা তার মাথার পিছনে পাখায় ছড়িয়ে পড়ে।
• তার ডান দিকে, তার কপালের কাছে তার চুলের উড়ন্ত স্ট্র্যান্ডের সাথে মেশানো, সাধারণত গঙ্গা নদীকে দেবী রূপে চিহ্নিত করা হয়, হিন্দু পুরাণ থেকে যেখানে শক্তিশালী নদীর বিপদ সৃজনশীলভাবে জীবনের পুনর্জন্মের জন্য শান্ত নদীর সাথে আবদ্ধ।
• তার উষ্ণীষে প্রায়শই মানুষের মাথার খুলি (মৃত্যুর প্রতীক), অর্ধচন্দ্র ও ফুল যা এনথিওজেনিক উদ্ভিদ ধুতুরা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়।
• চার-সশস্ত্র চিত্রগুলি সবচেয়ে সাধারণ, তবে দশ-সশস্ত্র আকারগুলি বিভিন্ন স্থান এবং সময়কাল থেকেও পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ বাদামী গুহা এবং আংকর বাট।
• উপরের ডান হাতে বালিঘড়ির মতো আকৃতির ছোট ড্রাম রয়েছে যাকে সংস্কৃতে ডমরু বলা হয়।^{[৩৫][৩৬]} নির্দিষ্ট হাতের অঙ্গভঙ্গি (মুদ্রা) যাকে ডমরু-হস্ত বলা হয়, ড্রাম ধরে রাখার জন্য ব্যবহৃত হয়।^[৩৭] এটি ছন্দ ও সময়ের প্রতীক।
• উপরের বাম হাতে রয়েছে অগ্নি, যা সৃষ্টি ও ধ্বংসের শক্তিকে নির্দেশ করে। বিরোধী ধারণাগুলি জীবনের বিপরীত প্রকৃতি দেখায়।
• কোবরা তার নীচের ডান বাহু থেকে বের করে দেয়, যখন তার হাতের তালু দেখায় অভয়া মুদ্রা (সংস্কৃত ভাষায় নির্ভীকতা), আশেপাশের মন্দকে ভয় না করার পরামর্শ দেয়, সেইসাথে ভক্তকে ঘিরে থাকা মন্দ এবং অজ্ঞতাকে ভয় না করার পরামর্শ দেওয়া হয় কারণ তিনি ধর্মের ধার্মিকতা অনুসরণ করেন।
• নীচের বাম হাতটি কব্জিতে নীচের দিকে বাঁকানো রয়েছে এবং তালু ভিতরের দিকে মুখ করে আছে, আমরা আরও লক্ষ্য করি যে এই বাহুটি নটরাজের বুককে অতিক্রম করে, তার হৃদয়কে দৃশ্য থেকে আড়াল করে। এটি তিরোধানের প্রতিনিধিত্ব করে, যার অর্থ "অবরোধ, গোপন করা।"
• মুখ দুটি চোখ ও কপালে সামান্য খোলা তৃতীয় অংশ দেখায়, যা শৈবধর্মে ত্রিমূর্তির প্রতীক। চোখগুলি সূর্য, চন্দ্রের প্রতিনিধিত্ব করে এবং তৃতীয়টিকে অভ্যন্তরীণ চোখ বা জ্ঞানের প্রতীক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা দর্শককে অভ্যন্তরীণ জ্ঞান, আত্ম-উপলব্ধি খোঁজার জন্য অনুরোধ করে। তিনটি চোখ বিকল্পভাবে তিনটি গুণের ভারসাম্যের প্রতীক: সত্ত্ব, রজঃ ও তমঃ।
• বামন যার উপর নটরাজ নৃত্য করেন তিনি হলেন অসুর অপসমর পুরুষ (মুয়ালক, যেমনটি তিনি তামিল ভাষায় পরিচিত), এবং যিনি দৈত্যিক মন্দ ও অজ্ঞতার প্রতীক যার উপরে শিবের পবিত্র নৃত্য বিজয় দেয়।
• শিবের সামান্য হাস্যোজ্জ্বল মুখ মহাবিশ্বের বৈপরীত্য শক্তি এবং তার উদ্যমী নৃত্যের মধ্যে নিমজ্জিত থাকা সত্ত্বেও তার শান্ততার প্রতিনিধিত্ব করে।^[১৯]

পদ্মা কাইমাল ১০ম শতকের পাঠ্য এবং নটরাজের মূর্তিগুলি উল্লেখ করে এই ব্যাখ্যাগুলির কিছু প্রশ্ন করেছেন, পরামর্শ দিয়েছেন যে নটরাজ মূর্তিটি বিভিন্ন লোকে বা বিভিন্ন প্রসঙ্গে বিভিন্ন জিনিসের প্রতীক হতে পারে, যেমন শিব শ্মশানের অধিপতি বা চোল রাজবংশের প্রতীক।^[৩৮] বিপরীতে, শারদা শ্রীনিবাসন চোল-এর লিঙ্ক নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, এবং প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পেশ করেছেন যে দক্ষিণ ভারতে নটরাজ ব্রোঞ্জ এবং নৃত্যরত শিবের শিল্পকর্মটি পল্লব উদ্ভাবন ছিল, যা ৭ম থেকে ৯ম শতাব্দীতে ফিরে এসেছে, এবং এর প্রতীকবাদকে কয়েক শতাব্দী পিছিয়ে দেওয়া উচিত।^[৩৯]

ইতিহাস

মূল নিবন্ধ: শিব পঞ্চসভা

মধ্যযুগীয় আসাম থেকে নটরাজ ভাস্কর্য

নটরাজের শাস্ত্রীয় রূপকে চিত্রিত করা পাথরের ত্রাণ ভারতের অসংখ্য গুহা মন্দিরে পাওয়া যায়, যেমন ইলোরা গুহা (মহারাষ্ট্র), এলিফ্যান্টা গুহা এবং বাদামী গুহা (কর্নাটক) ৬ষ্ঠ শতাব্দীর দিকে।^{[১৭][১৮]} প্রাচীনতম পরিচিত নটরাজ শিল্পকর্মগুলির মধ্যে একটি ওড়িশার আসানপাত গ্রামের প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানে পাওয়া গেছে, যেটিতে শিলালিপি রয়েছে এবং এটি প্রায় খ্রিষ্টিয় ৬ষ্ট শতকের।^[৪০] আসনপট শিলালিপিতে শৈবচার্য রাজ্যের শিব মন্দিরেরও উল্লেখ রয়েছে।

সাহিত্যিক প্রমাণগুলি দেখায় যে শিবের আনন্দ-তাণ্ডবের ব্রোঞ্জ উপস্থাপনা প্রথম দেখা যায় পল্লব যুগে ৭ম শতাব্দী থেকে ৯ম শতাব্দীর মাঝামাঝি।^[৪১] সৃষ্টি ও ধ্বংসের মহাজাগতিক চক্রের অন্তর্নিহিত দার্শনিক ধারণার সাথে পল্লব যুগে চিদম্বরমে নটরাজের পূজা করা হয়েছিল, যা তামিল সাধু মানিক্কবকরের থিরুবসগমেও পাওয়া যায়।^[৪২]

প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কারগুলি লাল নটরাজ বেলেপাথরের মূর্তি পেয়েছে, ৯ম থেকে ১০ম শতাব্দীর মধ্যে উজ্জয়িনী, মধ্যপ্রদেশ থেকে, যা এখন গোয়ালিয়র প্রত্নতাত্ত্বিক জাদুঘরে রাখা হয়েছে।^{[৪৩][৪৪]} একইভাবে, নটরাজ শিল্পকর্মটি হিমালয় অঞ্চলের প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলিতে পাওয়া গেছে যেমন কাশ্মীর, যদিও কিছুটা ভিন্ন নৃত্যের ভঙ্গি ও মূর্তিচিত্র, যেমন মাত্র দুটি বাহু বা আটটি অস্ত্র।^[৪৫]

১০ম শতাব্দীর কাছাকাছি, এটি তামিলনাড়ুতে তার পরিপক্ক এবং সবচেয়ে পরিচিত অভিব্যক্তিতে চোল ব্রোঞ্জে আবির্ভূত হয়েছিল, বিভিন্ন উচ্চতা সাধারণত চার ফুটেরও কম,^[১৪] বা বেশি।^[১৯] নটরাজ ত্রাণগুলি দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার অনেক অংশে যেমন আংকর বাট এবং বালি, কম্বোডিয়া এবং মধ্য এশিয়ার ঐতিহাসিক স্থাপনায় পাওয়া যায়।^{[১৩][২০][২১]} নটরাজের প্রাচীনতম মুক্ত-স্থায়ী পাথরের ভাস্কর্যগুলি চোল রানী সেম্বিয়ান মহাদেবী দ্বারা নির্মিত হয়েছিল।^[৪১] নটরাজ বিশেষ তাৎপর্য অর্জন করেন এবং তামিলনাড়ুতে রাজকীয়তার প্রতীক হয়ে ওঠেন। নৃত্যরত শিব চোল যুগের মিছিল এবং ধর্মীয় উৎসবের অংশ হয়ে ওঠে, অনুশীলন যা পরবর্তীতে অব্যাহত ছিল।^[৪৬]

চিত্রণটি মহাজাগতিক বা আধিভৌতিক অর্থের বিষয়ে অবহিত ছিল তামিল সাধুদের স্তোত্রের সাক্ষ্যের ভিত্তিতেও যুক্তি দেওয়া হয়।^[৪৭]

নেপাল, আসাম এবং বাংলায় পাওয়া মধ্যযুগের শিল্পকর্ম ও নৃত্যরত শিবের পাঠ্যগুলিতে, কখনও কখনও তাঁকে তাঁর বাহন (প্রাণীর বাহন) নন্দী, ষাঁড়ের উপর নাচতে দেখা যায়; আরও, তিনি আঞ্চলিকভাবে নর্তেশ্বর নামে পরিচিত।^[৪৮] নটরাজ শিল্পকর্ম গুজরাট, কেরালা এবং অন্ধ্রপ্রদেশেও আবিষ্কৃত হয়েছে।^[৪৯]

ইন্দোনেশিয়ার বালির সমসাময়িক হিন্দু সংস্কৃতিতে, সিওয়া (শিব) নটরাজ হলেন দেবতা যিনি নৃত্য সৃষ্টি করেছিলেন।^[৫০] সিওয়া ও নটরাজ হিসাবে তার নৃত্য জাভা ইন্দোনেশিয়ার শিল্পেও উদযাপিত হয়েছিল যখন হিন্দু ধর্ম সেখানে উন্নতি লাভ করেছিল, যখন তিনি কম্বোডিয়ায় ছিলেন।^[৫১]

সুইজারল্যান্ডের জেনেভাতে নিউক্লীয় গবেষণার জন্য ইউরোপীয় সংস্থা-এ ভারত উপহার দিয়েছে আধুনিক মূর্তি।

২০০৪ সালে, জেনেভাতে কণা পদার্থবিদ্যায় গবেষণার ইউরোপীয় কেন্দ্র নিউক্লীয় গবেষণার জন্য ইউরোপীয় সংস্থা-এ নৃত্যরত শিবের একটি 2-মিটার মূর্তি উন্মোচন করা হয়েছিল। মূর্তিটি, শিবের সৃষ্টি ও ধ্বংসের মহাজাগতিক নৃত্যের প্রতীক, ভারতের সাথে গবেষণা কেন্দ্রের দীর্ঘ সম্পর্ক উদযাপনের জন্য ভারত সরকার 'নিউক্লীয় গবেষণার জন্য ইউরোপীয় সংস্থা'-কে দেওয়া হয়েছিল।^[৫২] শিব মূর্তির পাশে বিশেষ ফলক পদার্থবিজ্ঞানী ফ্রিটজফ ক্যাপ্র এর উদ্ধৃতি সহ শিবের মহাজাগতিক নৃত্যের রূপক ব্যাখ্যা করে:

শত শত বছর আগে, ভারতীয় শিল্পীরা ব্রোঞ্জের সুন্দর সিরিজে নৃত্যরত শিবের চাক্ষুষ চিত্র তৈরি করেছিলেন। আমাদের সময়ে, পদার্থবিজ্ঞানীরা মহাজাগতিক নৃত্যের নিদর্শনগুলি চিত্রিত করার জন্য সবচেয়ে উন্নত প্রযুক্তি ব্যবহার করেছেন। মহাজাগতিক নৃত্যের রূপক এইভাবে প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী, ধর্মীয় শিল্প এবং আধুনিক পদার্থবিদ্যাকে একীভূত করে।^[৫৩]

যদিও পশ্চিমা সাহিত্যে "নটরাজ ব্রোঞ্জ" নামে পরিচিত, চোল নটরাজের শিল্পকর্মগুলি বেশিরভাগই তামায়, এবং কিছু পিতলের, সাধারণত সিয়ার-পারডু (নিখোঁজ-মোম ঢালাই) প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নিক্ষেপ করা হয়।^[৩১]

ভারতের তামিলনাড়ুতে চিদম্বরমের নটরাজ মন্দিরে নাট্যশাস্ত্র থেকে সংস্কৃত শিলালিপি সহ ভরতনাট্যমের ১০৮টি ভঙ্গিতে নটরাজ উদযাপন করা হয়।^[৫][৩]

লন্ডন বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রহ বিজ্ঞানের অধ্যাপক যান ক্রফোর্ডের মতে, নটরাজ হিসেবে শিবের মহাজাগতিক নৃত্য কণা পদার্থবিদ্যা, এনট্রপি এবং মহাবিশ্বের বিলুপ্তির প্রতিনিধিত্ব করে।^[৫৪]

তাৎপর্য

থাঞ্জাবুর প্রাসাদে নটরাজ।

শিবের নৃত্যকে এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে:^[৫৫]

• প্রথমত, এটিকে তার ছন্দময় বা বাদ্যযন্ত্রের প্রতিচ্ছবি হিসাবে দেখা হয় যা মহাবিশ্বের সমস্ত আন্দোলনের উৎস। এটি শিবের চারপাশে বৃত্তাকার বা উপবৃত্তাকার ফ্রেম দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
• দ্বিতীয়ত, তার নৃত্যের উদ্দেশ্য হল সমস্ত মানুষের আত্মাকে মায়াজালের ফাঁদ থেকে মুক্তি দেওয়া।
• সবশেষে, নৃত্যের জায়গা, চিদম্বরম, যাকে মহাবিশ্বের কেন্দ্র হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, আসলে হৃদয়ের মধ্যে।

জেমস লোচটেফেল্ড বলেছেন, নটরাজ "ধর্ম ও শিল্পকলার মধ্যে সংযোগের" প্রতীক, এবং এটি শিবকে নৃত্যের অধিপতি হিসাবে উপস্থাপন করে, যা "সৃষ্টি, ধ্বংস এবং এর মধ্যেকার সমস্ত কিছু"কে অন্তর্ভুক্ত করে।^[৫৬] নটরাজ মূর্তিতত্ত্বে বিপরীত উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করে,^[৬] আগুনে ঘেরা নাচের আনন্দের নির্ভীক উদযাপন, অজ্ঞতা ও মন্দ শক্তির দ্বারা অস্পৃশ্য, আধ্যাত্মিকতা যা সমস্ত দ্বৈততাকে অতিক্রম করে।^[৫৭] অধিকন্তু, ক্যারোল ও পাসকুয়ালের মতে, দেবতা শুধুমাত্র ধ্বংস থেকে পুনর্জন্ম পর্যন্ত জীবনের (জীব) শাশ্বত চক্রের কথাই বলেন না, তবে একজন মানুষের আত্ম-উপলব্ধিতে আধ্যাত্মিক অজ্ঞতা এবং রোমাঞ্চকে জয় করা উচিত।^[৩৪]

মানিক্কবকরের তিরুবসগমের স্তোত্রে তিনি সাক্ষ্য দেন যে, নটরাজ মন্দিরে চিদম্বরম, প্রাক-চোল যুগে, বিমূর্ত বা 'মহাজাগতিক' প্রতীকবাদের সাথে ইথার সহ পাঁচটি উপাদানের (পঞ্চভূত) সম্পর্কযুক্ত ছিল।^[৫৮] নটরাজ হল ব্রহ্ম এবং শিবের নৃত্য ভঙ্গির উল্লেখযোগ্য দৃশ্যমান ব্যাখ্যা। নটরাজ শিল্পকর্মের বিবরণগুলি ভাষ্য এবং গৌণ সাহিত্যকে আকৃষ্ট করেছে যেমন কবিতাগুলি এর ধর্মতাত্ত্বিক তাৎপর্যের বিবরণ দেয়।^{[১৯][২৪]} এটি মধ্যযুগ থেকে হিন্দু শিল্পের ব্যাপকভাবে অধ্যয়ন করা এবং সর্বোচ্চ চিত্রগুলির মধ্যে একটি।^{[৫৯][৬০]}

শ্রীনিবাসন উল্লেখ করেছেন যে নটরাজকে শৈবসিদ্ধান্ত পাঠ্য কুঞ্চিতাঙ্গীম ভজে-এ সচ্চিদানন্দ বা "সত্তা, চেতনা ও আনন্দ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যা আদি শঙ্করের অদ্বৈত মতবাদ বা "বিমূর্ত অদ্বৈতবাদ" এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, "যা স্বতন্ত্র আত্ম (জীবাত্মা) এবং সর্বোচ্চ স্বয়ং (পরমাত্মা) কে এক বলে ধরে রাখে," যখন "মণিককাবাচকরের নটরাজের পূর্বের স্তোত্র তাকে সংস্কৃত চিতের পরিবর্তে তামিল শব্দ বা উনার্ভ ব্যবহার করে একক সর্বোচ্চ চেতনার সাথে চিহ্নিত করে।" এটি মধ্যযুগীয় ভারতে ধারণার "অস্মোসিস" নির্দেশ করতে পারে।^[৬১]

নৃত্য ও যোগব্যায়ামে

আধুনিক ব্যায়াম হিসেবে যোগব্যায়ামে, নটরাজাসন হল একটি ভঙ্গি যা নটরাজের অনুরূপ এবং ২০ শতকে তাঁর জন্য নামকরণ করা হয়।^[৬২] অনুরূপ ভঙ্গি শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্যরীতি ভরতনাট্যমে প্রদর্শিত হয়।^[৬৩]

• 
  ভরতনাট্যম শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্যে নটরাজ পোজ
• 
  আধুনিক যোগব্যায়ামে ব্যায়াম হিসেবে নটরাজাসন

তথ্যসূত্র

1. "கூத்தன் சபேசன் அம்பலவாணன் நடராஜன்Sagarva Bharath Foundation"। Sagarva Bharath Foundation। ২০ জুলাই ২০২০। ১৪ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০ সেপ্টেম্বর ২০২৩। 
2. Rajarajan, R. K. K. (জানুয়ারি ২০১৮)। "If this is Citambaram-Nataraja, then where is Tillai-Kūttaṉ? An Introspective Reading of Tēvāram Hymns"। In Pedarapu Chenna Reddy, ed. History, Culture and Archaeological Studies Recent Trends, Commemoration Volume to Prof. M.L.K. Murthy, Vol. II, Delhi: B.R. Publishing Corporation, Pp. 613-634, PLS. 54.1-6. (ইংরেজি ভাষায়)। 
3. Archana Verma (২০১১)। Performance and Culture: Narrative, Image and Enactment in India। Cambridge Scholars Publishing। পৃষ্ঠা 19–26। আইএসবিএন 978-1-4438-2832-1। 
4. Encyclopædia Britannica (2015)
5. T. A. Gopinatha Rao (১৯৯৭)। Elements of Hindu Iconography। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 223–224। আইএসবিএন 978-81-208-0877-5। 
6. Gomathi Narayanan (1986), SHIVA NATARAJA AS A SYMBOL OF PARADOX, Journal of South Asian Literature, Vol. 21, No. 2, pages 208-216
7. Anna Libera Dallapiccola (২০০৭)। Indian Art in Detail। Harvard University Press। পৃষ্ঠা 28। আইএসবিএন 978-0-674-02691-9। 
8. David Smith (২০০৩)। The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 1–2। আইএসবিএন 978-0-521-52865-8। 
9. Frank Burch Brown (২০১৪)। The Oxford Handbook of Religion and Arts। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 489–490। আইএসবিএন 978-0-19-517667-4। 
10. ValaiTamil। "அம்பலவாணன், Ambalavanan, Boy Baby Name (Tamil Name), complete collection of boy baby name, girl baby name, tamil name"। ValaiTamil। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১০-৩১। 
11. "General Compendium-5 - GKToday"। www.gktoday.in। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১০-৩১। 
12. "The Lord (or King) of Dance"। www.speakingtree.in। সংগ্রহের তারিখ ২০২২-১০-৩১। 
13. Saroj Panthey (১৯৮৭)। Iconography of Śiva in Pahāṛī Paintings। Mittal Publications। পৃষ্ঠা 59–60, 88। আইএসবিএন 978-81-7099-016-1। 
14. T. A. Gopinatha Rao (১৯৯৭)। Elements of Hindu Iconography। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 223–229, 237। আইএসবিএন 978-81-208-0877-5। 
15. T. A. Gopinatha Rao (১৯৯৭)। Elements of Hindu Iconography। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 236–238, 247–258। আইএসবিএন 978-81-208-0877-5। 
16. Shiva as Lord of the Dance (Nataraja), Chola period, c. 10th/11th century The Art Institute of Chicago, United States
17. James C. Harle (১৯৯৪)। The Art and Architecture of the Indian Subcontinent। Yale University Press। পৃষ্ঠা 126। আইএসবিএন 978-0-300-06217-5। 
18. Archana Verma (২০১২)। Temple Imagery from Early Mediaeval Peninsular India। Ashgate Publishing। পৃষ্ঠা 150–151। আইএসবিএন 978-1-4094-3029-2। 
19. James C. Harle (১৯৯৪)। The Art and Architecture of the Indian Subcontinent। Yale University Press। পৃষ্ঠা 309–310। আইএসবিএন 978-0-300-06217-5। 
20. Banerjee, P. (১৯৬৯)। "A Siva Icon from Piandjikent"। Artibus Asiae। 31 (1): 73–80। জেস্টোর 3249451। ডিওআই:10.2307/3249451। 
21. Mahadev Chakravarti (১৯৮৬)। The Concept of Rudra-Śiva Through the Ages। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 178 with footnotes। আইএসবিএন 978-81-208-0053-3। 
22. Coomaraswamy, Ananda K. (২০১৩)। The dance of Shiva। Rupa। পৃষ্ঠা 56। আইএসবিএন 978-8129120908। 
23. Stromer, Richard। "Shiva Nataraja: A Study in Myth, Iconography, and the Meaning of a Sacred Symbol" (পিডিএফ)। ২০১২-০৯-০৫ তারিখে মূল (পিডিএফ) থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ মার্চ ২০১৬। 
24. The Dance of Shiva, Ananda Coomaraswamy
25. "A journey to the past with dancing Shiva"। দ্য ডেইলি স্টার। ২৭ সেপ্টেম্বর ২০১৯। সংগ্রহের তারিখ ৮ নভেম্বর ২০২০। in an Old Dhaka temple ... a stone statue of Nateshwar, a depiction of dancing Shiva on the back of his bull-carrier Nandi 
26. Los Angeles County Museum of Art; Pal, Pratapaditya (১৯৮৬)। Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700। University of California Press। পৃষ্ঠা 34–36, 138। আইএসবিএন 978-0520064775। 
27. Brunner-Lachaux, Hélène; Goodall, Dominic; Padoux, André (২০০৭)। Mélanges Tantriques À la Mémoire D'Hélène Brunner। Institut français de Pondichéry। পৃষ্ঠা 245। আইএসবিএন 978-2-85539-666-8। 
28. Stella Kramrisch (১৯৮১)। Manifestations of Shiva। Philadelphia Museum of Art। পৃষ্ঠা 43–45। আইএসবিএন 0-87633-039-1। 
29. Carmel Berkson, Wendy Doniger, George Michell, Elephanta: The Cave of Shiva, (Princeton: Princeton University Press, 1983). আইএসবিএন ০৬৯১০৪০০৯৫
30. Alice Boner (১৯৯০)। Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 163–164, 257। আইএসবিএন 978-81-208-0705-1। 
31. Ananda Coomaraswamy (1922), Saiva Sculptures: Recent Acquisitions, Museum of Fine Arts Bulletin, Vol. 20, No. 118 (Apr., 1922), pages 18-19
32. Gomathi Narayanan (1986), SHIVA NATARAJA AS A SYMBOL OF PARADOX, Journal of South Asian Literature, Vol. 21, No. 2, page 215
33. Shiva Nataraja, lord of the dance Encyclopedia of Ancient History (2013)
34. DeVito, Carole; DeVito, Pasquale (১৯৯৪)। India - Mahabharata. Fulbright-Hays Summer Seminar Abroad 1994 (India) (ইংরেজি ভাষায়)। United States Educational Foundation in India। পৃষ্ঠা 5। 
35. Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (১৯৬৬)। Silpa Prakasa Medieval Orissan Sanskrit Text on Temple Architecture। Brill Archive। পৃষ্ঠা xxxvi, 144। 
36. For the damaru drum as one of the attributes of Shiva in his dancing representation see: Jansen, page 44.
37. Jansen, page 25.
38. Padma Kaimal (1999), Shiva Nataraja: Shifting Meanings of an Icon, The Art Bulletin Volume 81, Issue 3, pages 390-419
39. Srinivasan 2004, পৃ. 432-450।
40. Rupendra Chattopadhya et al (2013), The Kingdom of the Saivacaryas, Berlin Indological Studies, volume 21, page 200; Archive
41. Singh, Upinder (২০০৮)। A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century (ইংরেজি ভাষায়)। Pearson Education India। পৃষ্ঠা 642। আইএসবিএন 9788131711200। 
42. Srinivasan 2004, পৃ. 444-445।
43. 山本, 智教 (১৯৭১)। "Catalogue of Antiquities from East Asia in the Museums of art in U. S. A. Europe and India (5)"। 密教文化। 1971। ডিওআই:10.11168/jeb1947.1971.96_L74। 
44. James C. Harle (১৯৯৪)। The Art and Architecture of the Indian Subcontinent। Yale University Press। পৃষ্ঠা 156–157। আইএসবিএন 978-0-300-06217-5। 
45. Anne-Marie Gaston (১৯৮২)। Śiva in dance, myth, and iconography। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 56, 47, 101। আইএসবিএন 9780195613544। 
46. Aghoraśivācārya; Richard H. Davis (২০১০)। A Priest's Guide for the Great Festival। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 15–20, 24–25। আইএসবিএন 978-0-19-537852-8। 
47. Sharada Srinivasan, "Shiva as 'cosmic dancer': on Pallava origins for the Nataraja bronze", World Archaeology (2004) 36(3), pages 432–450.
48. Anne-Marie Gaston (১৯৮২)। Śiva in dance, myth, and iconography। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 130, 57। আইএসবিএন 9780195613544। 
49. Anne-Marie Gaston (১৯৮২)। Śiva in dance, myth, and iconography। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 48–50। আইএসবিএন 9780195613544। 
50. Fredrik Eugene DeBoer; I Made Bandem (১৯৯৫)। Balinese Dance in Transition: Kaja and Kelod। Oxford University Press। পৃষ্ঠা ii–iii। আইএসবিএন 978-967-65-3071-4। 
51. Alessandra Iyer (১৯৯৮)। Prambanan: Sculpture and Dance in Ancient Java : a Study in Dance Iconography। White Lotus। পৃষ্ঠা 69–70। আইএসবিএন 978-974-8434-12-4। 
52. "Faces and Places (page 3)"। CERN Courier। ৬ জুন ২০১৮ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ৩০ জানুয়ারি ২০১৭। 
53. "Shiva's Cosmic Dance at CERN | Fritjof Capra"। fritjofcapra.net। সংগ্রহের তারিখ ২০১৭-০১-৩০। 
54. Ian Crawford (ডিসেম্বর ২০১৯)। "Expanding worldviews: cosmic perspectives"। Astronomy & Geophysics। Royal Astronomical Society, Oxford University Press। 60 (6): 6.38। ডিওআই:10.1093/astrogeo/atz195। 
55. Ananda Kentish Coomaraswamy, The Dance of Śiva: Fourteen Indian Essays New York, The Sun wise Turn (1918), p. 58. Internet Archive.
56. James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 147, entry for Chidambaram। আইএসবিএন 978-0-8239-3179-8। 
57. James G. Lochtefeld (২০০২)। The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z। The Rosen Publishing Group। পৃষ্ঠা 464–466। আইএসবিএন 978-0-8239-3180-4। 
58. Srinivasan 2004, পৃ. 446।
59. David Smith (২০০৩)। The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India। Cambridge University Press। পৃষ্ঠা 1–4। আইএসবিএন 978-0-521-52865-8। 
60. Roy C. Craven (১৯৭৬)। A concise history of Indian art। Praeger। পৃষ্ঠা 144–147, 160–161। আইএসবিএন 978-0-275-22950-4। 
61. Srinivasan 2004, পৃ. 447।
62. Iyengar, B. K. S. (১৯৭৯) [1966]। Light on Yoga: Yoga Dipika। Thorsons। পৃষ্ঠা 419–422। আইএসবিএন 978-1855381667। 
63. Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (২০০১)। "BHARATANATYAM AND YOGA"। ২৩ অক্টোবর ২০০৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২৬ জানুয়ারি ২০১৯। He also points out that these [Bharatanatyam dance] stances are very similar to Yoga Asanas, and in the Gopuram walls at Chidambaram, at least twenty different classical Yoga Asanas are depicted by the dancers, including Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana and others. 

উৎস

• Ananda Coomaraswamy (১৯৫৭)। The Dance of Śiva: Fourteen Indian Essays। Sunwise Turn। ওসিএলসি 2155403। 
• Jansen, Eva Rudy (১৯৯৩)। The Book of Hindu Imagery। Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV। আইএসবিএন 90-74597-07-6। 
• Vivek Nanda; George Michell (২০০৪)। Chidambaram: Home of Nataraja। Marg Publications। আইএসবিএন 978-81-85026-64-0। ওসিএলসি 56598256। 
• C Sivaramamurti (১৯৭৪)। Nataraja in Art, Thought, and Literature। National Museum। আইএসবিএন 978-81-230-0092-3। ওসিএলসি 1501803। 
• David Smith (২০০৩)। The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India। Cambridge University Press। আইএসবিএন 978-0-521-52865-8। 
• Srinivasan, Sharada (২০০৪)। "Shiva as 'cosmic dancer': On Pallava origins for the Nataraja bronze"। World Archaeology। 36। The Journal of Modern Craft। পৃষ্ঠা 432–450। এসটুসিআইডি 26503807। ডিওআই:10.1080/1468936042000282726821। 

বহিঃসংযোগ

• Śiva's Dance: Iconography and Dance Practice in South and Southeast Asia, Alessandra Iyer (2000), Music in Art
• Shiva Nataraja Iconography, Freer Sackler Gallery, Smithsonian
• Nataraja: India's Cycle of Fire, Stephen Pyne (1994)
• Chidambareswarar Nataraja Temple
• Nataraja Image Archive