Ce baptême a été exploité par des sources hagiographiques ou historiographiques (historiographie monarchique, catholique, républicaine), qui en ont fait a posteriori l'un des événements les plus importants de l'histoire de France, plus particulièrement de la monarchie ou de la nation française, dans le cadre du processus d'écriture d'un roman national de la France ancienne et chrétienne[3]. C'est en souvenir de ce baptême que les futurs rois de France portaient le titre de « fils aîné de l'Église » à partir de Charles VIII. La France fut elle-même qualifiée par l'Église, notamment par le pape Jean-Paul II, de nation « fille aînée de l'Église ».
Épisode inaugural de l'histoire de France
En 2009, une dalle est installée au niveau de la cinquième travée de la nef de la cathédrale, rappelant qu'une « installation baptismale » (appelée dans les médias « baptistère de Clovis »)[Note 5], datée grâce à des tessons de la première moitié du Ve siècle, a été mise au jour lors de fouilles archéologiques en 1995[4],[5].
Lieu et date
Bruno Dumézil, professeur d'histoire à Sorbonne Université et élève de Michel Rouche, spécialiste de Clovis, a complètement revisité l'étude du baptême dans son ouvrage Le Baptême de Clovis. Sans nier la véracité du baptême de Clovis, il rappelle qu'on n'en connaît ni le lieu, ni la date, ni les circonstances précises. Le baptême de Clovis est un fait historique non datable. D’une part, parce que les sources manquent : le seul document contemporain des faits est la lettre que l'évêque Avit de Vienne écrivit à propos du baptême de Clovis bien qu'il n'y assistât pas. En outre, les quelques chroniques postérieures de plusieurs générations sont peu fiables et se contredisent entre elles. D’autre part, parce que nul ne s’est vraiment préoccupé à l’époque ni de l’événement lui-même, encore moins de sa datation[6].
De plus, il relativise l'importance de l'événement aux yeux des contemporains[7]. D'abord, les populations de la Gaule étaient déjà majoritairement converties au christianisme dès le milieu du IVe siècle (tous les sénateurs gaulois à Rome étaient chrétiens en 400)[8],[7].
Ensuite, les baptêmes se faisaient à l'époque de Clovis à Pâques et non à Noël. Enfin se déclarer chrétien par une profession de foi ou devant une juridiction suffisait pour l'être, le baptême ne devenant un rite consacré par l'Église qu'au milieu du VIe siècle. Il ajoute que la cuve baptismale, dont une canalisation a été retrouvée à Reims, ne permettait que l'entrée simultanée de trois personnes. Le baptême de 3 000 guerriers francs, concomitant à celui de leur chef, est donc légendaire[7].
Le miracle de la Sainte Ampoule
La légende rémoise de la colombe (miniature à gauche) est un emprunt direct aux Évangiles[9] avec le baptême du Christ dans le Jourdain où le Saint-Esprit est apparu sous forme d'une colombe (tableau de Francesco Francia à droite).
Les sources plus anciennes relatives au baptême de Clovis ne font pas allusion à un prodige. On trouve mention du « saint chrême envoyé du Ciel » dans la liturgie rémoise remontant au VIIIe siècle au plus tard, ainsi que dans les œuvres de Godescal d'Orbais[10].
Le diacre chargé d'apporter le chrême ne pouvant fendre la foule pour parvenir jusqu'à Remi, une colombe, tenant dans son bec l'ampoule (remplacée par un ange dans certaines versions), serait descendue du ciel.
L'importance de cette légende (symbole de l'assimilation du baptême et du sacre royal, mythe pour légitimer la royauté franque occidentale et la primauté du siège archiépiscopal de Reims) et de son développement au XIIe siècle pour le choix de la localité où le roi doit être sacré est déterminante dans la victoire de Reims sur Saint-Denis, cette dernière s'assurant à la même époque un double monopole en matière de sacralité royale (nécropole dynastique de la famille royale et conservation des principaux regalia du royaume de France)[14].
La plus ancienne représentation du baptême de Clovis figure sur une plaque d'ivoire illustrant les Miracles de saint Remi, conservée au musée de Picardie, à Amiens, elle date du IXe siècle.
La tradition, soutenue par l’Histoire des Francs de Grégoire de Tours, récit sujet à caution, lie la conversion de Clovis au rôle déterminant de Clotilde, princesse burgonde chrétienne chalcédonienne (on dirait maintenant catholique) qui l'a épousé à une date incertaine (l'historiographie classique l'a longtemps placé en 493 mais les historiens penchent plutôt aujourd'hui pour les années 500)[15], et lie la décision du roi de se faire baptiser à la bataille de Tolbiac (dont la date fait elle aussi débat) au cours de laquelle il aurait fait vœu de recevoir le sacrement, si le dieu chrétien de Clotilde lui accordait la victoire[16]. Les motifs de cette conversion au christianisme nicéen (la religion orthodoxe, dite aussi « catholique », à une époque où les dynasties burgondes et wisigothes en particulier, pratiquent une variante hérétique, l'arianisme), peut-être antérieure de nombreuses années à son baptême, suscitent de nombreux débats parmi les historiens. Certains historiens y voient une évolution spirituelle sincère, d'autres un acte politique opportuniste d'un roi issu d'un milieu largement romanisé, qui vise à accroître son emprise territoriale en obtenant le soutien des élites gallo-romaines christianisées (élites civiles, militaires et religieuses, notamment l'épiscopat[17] détenteur de pouvoirs politiques et administratifs considérables)[18],[19].
Le récit de Grégoire de Tours sur le baptême de 3 000 guerriers francs (6 000 dans la Chronique de Frédégaire), concomitant à celui de leur chef, reste également idéologique. Ces soldats auraient pu recevoir devant la cathédrale une aspersion collective ou leur baptême être différé mais Grégoire, en tant qu'hagiographe, forge la conversion massive de ces soldats (référence probable au récit biblique des Actes des apôtres[20])[21] permettant aux Francs de rejoindre les Gallo-romains, dans un dessein d'unité politique qui aurait pour fondement principal l'unité religieuse du royaume[22],[23].
Alors que les vies de saints du VIe siècle négligent le baptême de Clovis, cet épisode est très vite intégré dans l'historiographie ecclésiastique (historiographie cléricale et généralement monastique, avec notamment le rôle au service de la monarchie des centres historiographiques de Fleury, de Reims et de Saint-Denis, ou Grégoire de Tours qui montre la voie en faisant de Clovis un « nouveau Constantin ») puis, dans un pays où s'affermit le pouvoir royal au XIIIe siècle, dans l'historiographie monarchique (avec notamment les Grandes Chroniques issues de l'atelier dionysien) qui fait du peuple de France le peuple élu et de Clovis le premier roi chrétien[24].
Commémorations
Quatorzième centenaire
La France, sous la présidence de Félix Faure, fête en grande pompe à Reims en 1896 le quatorzième centenaire du baptême de Clovis. Cette commémoration constitue l'apogée du mythe fondateur de la nation française[25].
C'est à la même occasion que le pape Jean-Paul II célèbre une messe le sur la base aérienne 112. Cette commémoration suscite une vive opposition des milieux anticléricaux et de certains groupes de laïcs qui dénoncent une récupération de Clovis comme un instrument de la propagande vaticane et voient dans cette célébration une revanche cléricale et intégriste sur le bicentenaire républicain de la Révolution. La controverse, baptisée « l'affaire Clovis » dans de nombreux médias (d'après le nom du pamphlet publié en septembre 1996 par Pierre Bergé), prend d'autant plus de relief que le pape est venu en France le 21 septembre, jour même de la proclamation de la Première République[26].
La Poste française imprime aussi en 1996 un timbre de 3 F avec comme illustration celle du Baptême de Clovis dans Grandes Chroniques de France (Castres, Bibliothèque Municipale, fol. 11. XIVe siècle) accompagnée de la mention « Clovis » et du texte « De la Gaule à la France 496-1996 »[27].
Voir aussi
Bibliographie
Christian Amalvi, « Le baptême de Clovis : heurs et malheurs d'un mythe fondateur de la France contemporaine, 1814-1914 », Bibliothèque de l'École des chartes, t. 147, , p. 583-610 (lire en ligne)
Clovis ou Les origines de la France / scénario Éric Mestrallet et Frédéric Fagot ; dessin Bruno Bertin ; mise en coul. Odile Mestrallet et Marie-Pia Orsel ; préface du Professeur Michel Rouche. Paris : coéd. Association Mémoire du baptême de Clovis & Fagot du Maurien, 1995, 43 p. (ISBN2-911431-00-6)[28]
Bande dessinée officielle publiée à l'occasion de la célébration du 1500e anniversaire du baptême de Clovis[29].
Michel Rouche (dir.), Clovis, histoire et mémoire. Vol. 2 : Le baptême de Clovis, son écho à travers l’histoire, actes de colloque (Reims, 1996), Presses de l’université Paris-Sorbonne, , 915 p.
Philippe Delorme, Luc de Goustine, Clovis 496-1996. Enquête sur le XVème centenaire, Régnier, , 223 p.
Michel De Jaeghere, Qui a peur du baptême de Clovis ? Renaissance catholique, 1997, 312 p.
↑Sculptée durant le dernier quart du IXe siècle, cette plaque en ivoire servait vraisemblablement à orner la reliure d'un manuscritrémois relatif à la vie de saint Remi (cf. Laurent Theis, Clovis, de l'histoire au mythe, Éditions Complexe, , p. 101)
↑Le droit canonique à cette époque proposait Pâques comme date la plus prestigieuse pour l'administration du baptême, mais Clovis aurait bénéficié probablement d'une dérogation car la fête pascale au début du printemps empiétait l'agenda royal, cette période correspondant à l'ouverture de la saison de la guerre qui, par les pillages et tributs, assurait un enrichissement, facteur important de sa légitimité face à ses guerriers. « L'administration du sacrement proprement dit se déroule pendant la « vigile » du jour choisi, soit entre la tombée de la nuit précédente et l'aube. Transposé dans notre calendrier civil actuel, le baptême de Clovis commença par conséquent la veille du jour de Noël. Si, comme le veut la tradition, le roi descendit le premier dans la piscine baptismale, il fut baptisé un 24 décembre au soir, et non un 25 décembre ». Cf Bruno Dumézil, Le Baptême de Clovis, Gallimard, , p. 9 et 20.
↑Le seul document contemporain, une lettre d'Avit de Vienne écrite vraisemblablement à Clovis pour s'excuser de n'être pas venu à la cérémonie et féliciter le souverain, indique le jour de Noël et la présence de plusieurs évêques (sans spécifier Remi) dans une cité gauloise non nommée (Avit de Vienne, Ep. 46, MGHAA VI, 2, p. 75-76). La première source narrative d'envergure qui mentionne explicitement Reims et Rémi ne date que des années 660 : la Chronique de Frédégaire, en reprenant des traditions orales, accentue l'orientation politique de la tradition de Grégoire de Tours, aux dépens de sa dimension religieuse. Les textes les moins sujets à caution au VIe siècle sont des sources épistolaires. « Pour reconstituer le baptême de Clovis, et plus largement son règne, nous nous fondons sur une douzaine de lettres dont les premiers lecteurs n’avaient peut-être pas compris le fin mot, et qui furent reproduites, des siècles plus tard, par des copistes qui lisaient à grand-peine leurs originaux ». Cf Bruno Dumézil, Le Baptême de Clovis, Gallimard, , p. 8 à 23
↑« La datation précise du baptême de Clovis demeure quant à elle l'objet d'une polémique, parfois très vive, qui remonte au XIXe siècle. L'historiographie catholique a eu tendance à préférer une date précoce, entre 496 et 500, qui concorderait avec le récit de Grégoire de Tours ; dans ce cas, la guerre entreprise contre les Wisigoths ariens en 507 pourrait avoir eu un motif confessionnel. Inversement, les écoles historiques protestantes ou républicaines ont eu tendance à voir dans le baptême un pur geste d'opportunisme, sans lien nécessaire avec les opérations militaires, ce qui conduirait à proposer une date tardive ». Cf Bruno Dumézil, Les barbares, Presses universitaires de France, , p. 422-423.
↑L'inscription sur la dalle (« Ici, Saint-Remi, baptisa Clovis, roi des Francs ») installée non loin de la chaire, incite à ce raccourci.
↑Julien Favrod, Les Burgondes, un royaume oublié au cœur de l'Europe, Lausanne, Presses polytechniques et universitaires romandes, , 144 p. (ISBN978-2-88074-596-7), p. 83-85.
↑Ces fouilles ont exhumé la piscine baptismale à quatre mètres de profondeur, au milieu du système de chauffage de l'édifice. Cf. Sylvie Balcon, Walter Berry, Robert Neiss, « Fouilles de la cathédrale », ville de Reims, 1995, 18 p.
↑ ab et cBruno Dumézil, Le Baptême de Clovis, Gallimard. Paris, 2019.
↑« Il est évident que les Mérovingiens étaient les alliés de l'Église depuis au moins deux générations au moment du baptême de Clovis. Le père de Clovis, Childéric, avait de très bonnes relations avec l'épiscopat et avec Geneviève de Paris ; il avait également accordé des privilèges fiscaux à l'Église catholique. Bref, les Francs essayaient de jouer une politique de la séduction vis-à-vis des catholiques, de façon à s'attirer la sympathie des élites sénatoriales gallo-romaines. Lorsque Clovis demanda le baptême, ce fut donc un non-événement, qui ne paraît pas intéresser outre mesure ses contemporains ». Cf Bruno Dumézil, Des Gaulois aux Carolingiens (du Ier au IXe siècle), Presses universitaires de France, , p. 43
↑ F. Baix, « Les sources liturgiques de la Vita Remigii de Hincmar », Miscellanea historica in honorem A. de Meyer, Louvain, 1946, p. 211-227
↑(en) Francis Oppenheimer, The Legend of the Ste. Ampoule, Faber and Faber, , p. 100.
↑Hincmar, Vie de saint Rémi, éd. B. Krusch, MGH, SRM, t. 3, Hanovre, 1896, p. 295
↑Le miracle de cette colombe tient ses origines dans la liturgie rémoise, en usage dans la cathédrale dès le VIIIe siècle, avec une « colombe baptismale en métal qui était suspendue au-dessus des Fonts baptismaux de même qu'on suspendait au-dessus du tabernacle de l'autel une colombe eucharistique contenant les Saintes Espèces ». Cf Louis Réau, Iconographie de l'art chrétien, Presses universitaires de France, , p. 1145
↑« Ce nombre de 3000 est fréquent dans l'Ancien Testament ou dans des récits de conversion. C' est un de ces topoi hagiographiques inspiré de modèles anciens, tout bonnement synonyme d'« un grand nombre de personnes ». Il ne signifie pas, loin de là, une christianisation en profondeur et les tombes des chefs de clan du VIe siècle témoignent, pendant plusieurs générations encore, des survivances païennes, tolérées par l'Église mérovingienne » (cf. Jean-Pierre Leguay, L'Europe des états barbares. Ve – VIIIe siècles, Belin, , p. 127).
↑Michel Rouche (dir.), Clovis, histoire et mémoire. Vol. 2 : Le baptême de Clovis, son écho à travers l’histoire, actes de colloque (Reims, 1996), Presses de l’université Paris-Sorbonne, , p. 661
↑François Boulanger, « Le quatorzième centenaire du baptême de Clovis (1896), la célébration d'un mythe fondateur et ses implications politiques », in S. Guilbert (dir.), Fêtes et politique en Champagne à travers les siècles, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1992, p. 211 à 223.
↑François David, Les réseaux de l'anticléricalisme en France, Bartillat, , p. 66-70
_repr%C3%A9sentant_la_vie_de_saint_R%C3%A9mi_08.jpg)
.JPG)
