Запрос «схизма» перенаправляется сюда; см. также другие значения.
У этого термина существуют и другие значения, см. раскол.
Раскол в христианстве, церковный раскол, схизма (др.-греч.σχίσμα — «расщепление», «раскалывание») — разделение в христианскойцерковной организации, вызванное богословскими, каноническими, политическими и другими причинами. В христианском богословии понятие раскола включает в себя разрыв с кафолической Церковью митрополий, епархий, приходов, клириков, монахов или мирян, причиной которого явились разногласия не фундаментального догматического характера[1]. Церковный раскол, как правило, характеризуется прекращением евхаристического общения между разделившимися сторонами. При этом стороны могут взаимно признавать законность иерархии и действительность таинств. Впервые в христианской традиции слово «схизма» («σχίσμα») встречается в Евангелии от Иоанна (Ин.9:16; Ин.10:19)[2]. В раннехристианской церкви началось формирование различения понятий «ересь» и «раскол». В церковном обиходе термин «ересь» имеет значение серьёзного противостояния, основанного на разногласиях по фундаментальным вопросам веры или морали, а термин «раскол», как правило, означает меньшую форму разобщённости, вызванную организационными или менее важными идеологическими разногласиями[3].
В христианском богословии концепция единства Церкви была разработана апостолами, святыми отцами и апологетами. Наибольший вклад в учение о церковном единстве внесён: апостолами Петром и Павлом, святыми отцами Игнатием Богоносцем, Иринеем Лионским, Киприаном Карфагенским, Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, Иоанном Дамаскиным[4]. Христианская экклезиология настаивает на утверждении о том, что единство и Церковь являются синонимами, как писал Иоанн Златоуст: «имя Церкви есть имя не разделения, а единства и согласия»[5][6]. Согласно одному из величайших богословов и Отцов Церкви Василию Великому: церковный раскол — это разрыв единства по причине несогласия в понимании отдельных аспектов сложившейся церковной традиции, отразившейся в канонической практике[7]. Священномученик Игнатий Богоносец особенно предостерегал христиан от грехов, которые могут способствовать церковным расколам[8].
В христианстве понятие раскола включает в себя разрыв с кафолической Церковью митрополий, епархий, приходов, клириков, монахов или мирян, причиной которого явились разногласия не фундаментального догматического характера[1]. Российские религиоведы А. Н. Лещинский и А. К. Погасий среди причин церковных разделений выделяют: богословские, канонические, политические, экономические и причины, связанные с отдельными личностями[9]. В истории христианской церкви зачастую расколы возникали по причине неканоничного провозглашения автокефалии, политического противостояния митрополии и кириархальной Церкви, вмешательства государства в церковную жизнь, несогласия части духовенства и мирян с церковными реформами, противоположного отношения к светским властям (конформизм и нонконформизм)[1]. Последствия расколов в истории Церкви были весьма различными. Н. А. Лещинский и К. А. Погасий выделяют три уровня церковных расколов: разделения, вызвавшие глобальные изменения в христианстве (примеры: раскол 1054 года, Реформация), юрисдикционные расколы внутри христианских конфессий (примеры: старостильники в православии, старокатолики в католицизме) и разделения внутри общин (пример: отделение харизматов от пятидесятников)[10].
Отношение к таинствам в расколе
Евхаристия
В христианстве евхаристическое богословие тесно связано с идеей единства Церкви. Следовательно с точки зрения Римско-католической, Православной и большинства Древних восточных церквей совместное участие в евхаристии между представителями различных христианских конфессий недопустимо[11]. Святитель Кирилл Александрийский писал о том, что евхаристия может совершаться только в Церкви. Под Церковью святитель понимает сообщество верных, и непосредственно здания храмов, критикуя практику некоторых раскольничьих групп совершать евхаристию самочинно вне храма[12]. Отождествление между таинствами (главным образом евхаристией) и экклезиологией побудила РимскуюКонгрегацию пропаганды веры в 1729 году запретить общение в таинствах (лат.communicatio in sacris) католиков с «еретиками и схизматиками»[13]. После Второго Ватиканского собора, Католическая церковь в ряде случаев допускает причащение в католических храмах христиан, состоящих в не полном общении с Апостольским престолом. Также в декрете об экуменизме «Unitatis Redintegratio», принятом на том же Втором Ватиканском соборе признаётся евхаристия, совершаемая в Восточных церквях [Православных и Древних восточных][14]:
«Поскольку же эти Церкви, хотя и отделённые от нас, обладают истинными таинствами, особенно же — в силу Апостольского преемства — Священством и Евхаристией...»[15][16].
Тем не менее традиционный запрет католикам причащаться с раскольниками был опубликован в энциклике «Ecclesia de Eucharistia» папы Иоанна Павла II (от 17 апреля 2003 года), посвящённой евхаристии[17]. Подобное отношение к безблагодатности таинства евхаристии у раскольников, традиционно также и для Православной церкви. Патриарх Московский Сергий (Страгородский) писал:
«Двух, не сообщающихся между собою евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных, быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей»[18].
В некоторых протестантских деноминациях распространён т. н. принцип «евхаристического гостеприимства» и разрешено причащение крещённых представителей иных христианских конфессий[11].
Крещение
С древних времён, несмотря на однозначное осуждение греха раскола, характерной практикой было признание причастности раскольнических сообществ к церковной природе[19]. Некоторое отличие от общецерковного понимания вопроса о таинствах у раскольников демонстрирует позиция Киприана Карфагенского[20]. Он был убеждён, что в расколе таинства отсутствовали: «[Крещение] одно, потому что Церковь одна и вне Церкви крещение невозможно»[21]. Противоположного мнения придерживался папа римский Стефан I, который писал: «много имя Христово содействует вере и святости крещения, так что кто крещён во Христа, тотчас получает и благодать Христову»[22]. В середине III века между Киприаном и Стефаном разгорелся спор о благодатности таинств и действительности крещения еретиков и раскольников[23]. Святитель Василий Великий считал, что крещение в расколе может совершаться[24]: «крещение раскольников, яко ещё не чуждых Церкви, приимати...» (Василия Вел. 1)[25]. Тем не менее святитель указывает ряд исключений такого признания и утверждает, что само таинство, совершаемое в расколе не имеет благодати Святого Духа[24][26]:
«Ибо оскуднело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему приходящих от них к Церкви, как крещённых мирянами, древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением. Но поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их, то да будет оно приемлемо»[27].
Таким образом Василий настаивает на повторном крещении при приёме раскольников, однако учитывая, что подобная строгость может оттолкнуть желающих вернуться в Церковь, ради церковного блага святитель допускает приём раскольников через миропомазание[28]. Подобный подход в оценке крещения раскольников разделяли большинство Святых Отцов и Соборов[25].
Епископ Оптат Милевитанский (IV век) в своём трактате «Раскол донатистов» называл отпадение раскольников неполным, допускающим признание их таинств[19]. Оптат приводил различия между еретиками и раскольниками: «еретикам, отверженным от истины, исказившим Символ веры, чужды церковные Таинства, но у схизматиков, сохранивших Символ, Таинства могут быть действительными»[29]. Блаженный Августин, разделявший мнение Киприана Карфагенского в оценке расколов, всё же считал возможным признание таинств в раскольничьих сообществах. Августин вводит понятие действительности (лат.effectus) таинств. В своём учении он утверждает, что таинства у раскольников присутствуют, однако не действенны[30][31]. Данное учение о действенности и действительности крещения, которое никогда не было полностью принято на Востоке[32], впоследствии было развито латинскими богословами. Так, учитель ЦерквиФабий Фульгенций признавал крещение вне границ Церкви, однако считал его бесполезным: «где бы ни принял кто-либо таинство святого Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: или в кафолической Церкви, или в ереси, или в расколе, — он принимает таинство во всей полноте (integrum sacramentum). Но спасение, которое есть сила таинства (virtus sacramenti), он не получит, если он принял это таинство вне кафолической Церкви». Католический монах-правовед XII века Грациан, ссылаясь на многочисленные авторитетные высказывания, пишет о действительности любого крещения, совершаемого во имя Святой Троицы (в том числе и у раскольников) и о недопустимости его повторения. Шотландский схоластИоанн Дунс Скотт считал, что в случае смертельной опасности человек мог принять крещение от священника-схизматика. В ходе дискуссий на 7-й сессии Тридентского собора разгорелись споры вокруг традиционного учения Блаженного Августина о действительности таинств раскольников. В итоге 4-й канон «Декрета о таинствах» (лат.«Decretum de sacramentis»), принятый 3 марта 1547 года осуждал мнение о том, что крещение раскольников, совершённое по надлежащей форме и с надлежащей интенцией, не является действительным[24].
Официальная позиция Русской православной церкви по вопросу таинства крещения в раскольнических сообществах была выражена в «Основных принципах отношения к инославию», принятых на архиерейском соборе 2000 года:
«Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишённые благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приёма в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остаётся некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство»[33].
Рукоположение
Правила I-го Вселенского собора оговаривают непризнание хиротоний, совершённых в расколе[34]. Примером традиционного отрицания рукоположений, совершённых в расколе является послание папы римского Николая I, в котором тот отрицал законность хиротонии константинопольского патриарха Фотия, соборно отлучённым от Церкви архиепископомГригорием Асвестой[англ.] во время фотиевой схизмы:
Итак, Фотий ничего не получил от Григория, кроме того, что [тот] имел; [тот] же ничего не имел, [поэтому] ничего не дал[35].
Канонические правила Антиохийского собора 341 года устанавливают наказание в виде лишение сана священникам, которые уклонились в раскол. На протяжении истории церковная практика допускала как строгое следование этому правилу (лишение сана бывших иереев-раскольников), так и снисходительное отношение к священникам и епископам (принятие в сущем сане), возвращающихся из раскола[36]. В частности о возможности принятия в сущем сане раскольников упоминают каноны (68-е (77-е)[прим. 1] правило) Карфагенского собора 419 года и 1-е правило Василия Великого[38]. Также в истории Церкви зачастую применялся индивидуальный подход при возвращении клириков из раскола. К примеру, отцы VII-го Вселенского собора принимали решение о возвращении в сущем сане иконоборческого епископата исходя из личной вины каждого епископа[39]. После отмены Лионской унии в 1283 году новый патриарх Григорий II осудил все постановления патриарха-униата Иоанна XI как незаконные, однако оставил в силе рукоположения клириков, покаявшихся в принятии унии[40]. В новейшее время примером индивидуального подхода в данном вопросе является решение Священного синода РПЦ (8—9 декабря 1943 года), которое не признавало все обновленческие рукоположения, совершённые после 15 апреля 1924 года (дата наложения канонического запрета на лидеров раскола). Однако данное решение допускало принятие в священных степенях обновленцев, которые будут способствовать уврачеванию раскола и вернуться в Церковь до Пасхи 1944 года[41]. В октябре 2019 года Синодальная библейско-богословская комиссия РПЦ опубликовала документ о недействительности рукоположений в Православной церкви Украины[42].
В исторических христианских церквях сложилось различное отношение к признанию рукоположений в отделившихся конфессиях. Так, Католическая церковь признавая апостольское преемство и таинства в православных церквях[43], не признаёт англиканские рукоположения[44]. Часть поместных православных церквей признаёт апостольское преемство и законность священнических хиротоний в Католической и Древних Восточных (нехалкидонских) церквях, однако единой точки зрения на иерархию и действительность католических таинств в Поместных православных церквях нет[45]. Также в начале XX века часть православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Румынская, Кипрская) признали действенность хиротоний в Англиканской церкви[43].
Преодоление расколов и отношение к раскольникам
В истории христианства преодоление церковных расколов зачастую являлось проблематичным процессом. Православный богослов Иоанн Мейендорф отмечал: «по всей истории христианства видно, что если уж расколы происходят — это надолго, их последствия трудно излечить»[46]. С раннехристианских времён сформировались способы преодоления (уврачевания) расколов: спор, полемика, диспут, епитимья, отлучение (от таинства евхаристии) и анафема[47]. Поскольку преодоление расколов часто зависит от личностных отношений верных и раскольников, Церковь всегда уделяла этому вопросу особое внимание. Несмотря на однозначное осуждение раскола и канонический запрет на молитвенное общение со схизматиками, Церковь указывала на важность тактичности в личном общении с раскольниками[48]. Епископ Оптат Милевитанский в IV веке указывал, что раскольников необходимо именовать «заблудшими братьями по вере»[46]. 66-й (77-й) канон Карфагенского собора 419 года говорит об отношении к раскольникам-донатистам:
По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовать могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее поступать с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня[48].
Также примером снисходительного отношения к схизматикам может служить решение I-го Вселенского собора о принятии раскольников-новатиан через покаяние (хотя сами новатиане перекрещивали новообращённых). Комментируя церковную позицию по данному вопросу, русский церковный историк В. В. Болотов писал: «принимая новатиан <...> не через крещение, Церковь тем самым подчёркивала свою собственную снисходительность и ригористичную жёсткость сектантов, которые перекрещивали кафоликов»[49].
Однако в Церкви существует и противоположное мнение об отношениях с раскольниками, основоположником которого является Киприан Карфагенский. В своих сочинениях Киприан утверждал, что добрые люди не могут отделиться от Церкви. Отделяющихся от Церкви он называет «волками, псами и змеями» и утверждает, что: «надо радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых»[50]. Впоследствии, в истории Церкви, учинялись преследования раскольников, в которых зачастую принимали участие светские власти[51].
Многие церковные разделения, обусловленные не догматическими противоречиями имеют кратковременный характер. Как правило, при восстановлении евхаристического общения взаимные канонические санкции автоматически отменяются. В истории Церкви немало примеров восстановления былого единства и успешного преодоления схизм. Одним из примеров такого рода преодолений, могут служить многочисленные разделения и последующие перемирия между Римом и Константинополем в первом тысячелетии[52]. Так например, противостояние константинопольских патриархов Фотия и Игнатия привело к вмешательству папства в данный спор, которое, в свою очередь, вызвало раскол между Константинопольской и Римской церквями. Данная схизма, продолжалась в 867, 881—886 годах и несмотря на взаимные анафемы, впоследствии стороны возобновили евхаристическое общение, предав забвению недавние прещения[53].
В начале XX века (Всемирная миссионерская конференция[англ.] в Эдинбурге (1910)) зародилась идеология христианского экуменизма. Экуменическое движение направлено на активизацию межхристианских контактов и признание общности христиан несмотря на юрисдикционные разделения. Основной задачей экуменизма является единение христианских церквей[54]. Идеология экуменизма принципиально отказывается от употребления термина «раскол» по отношению к различным христианским конфессиям, а методологией экуменизма является «единство в многообразии»[55]. Экуменическая деятельность осуществляется межконфессиональными организациями: Всемирным советом церквей (ВСЦ), Конференцией европейских церквей, Ближневосточным советом церквей и другими[56].
В экуменическом движении активно участвуют многочисленные протестантские деноминации, нехалкидонские церкви[57], православные церкви[58] и с 1960-х годов Католическая церковь[англ.][59]. В ходе проведения Второго Ватиканского собора Католической церкви был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности[60]. Наибольшего развития католический экуменизм достиг в период понтификата Иоанна Павла II[61], который выпустил первую в истории папскую энциклику о экуменизме — «Ut Unum Sint» (1995)[62]. При этом существует значительное антиэкуменическое движение, особенно в Поместных православных церквях. Данное движение привело к критике священноначалия православных церквей в 1990-х годы[63]. Следствием этой критики стал выход в 1998 году из ВСЦ Грузинской[64] и Болгарской православных церквей[65].
Раскол в ранней Церкви
С ранних времён существования христианства между членами Церкви возникали многочисленные споры[68]. Раскольнические сообщества, отделившиеся от кафолической церкви появились ещё в доникейскую эпоху. Оценка расколов в ранней Церкви не была единой. При этом, теме церковных разделений богословы Запада уделяли гораздо бо́льшее внимание, нежели на Востоке[29]. В творениях Святых Отцов высказывались противоположные мнения относительно благодатности и действительности таинств раскольников. В древней Церкви раскол не уравнивался с ересями (разделениями по догматическим причинам). В отличие от ересей, зачастую расколы происходили по церковно-административным причинам[69]. В то же время, при наличии чёткого разделения понятий «ересь» и «раскол» в раннехристианский период и в Византии всё же существовала некая степень отождествления данных терминов. Так, например, в правилах Лаодикийского собора (360) раскольники-новатиане названы еретиками[70]. Наиболее жёсткое отношение к расколу и благодатности таинств схизматиков было выражено в «Книге о единстве Церкви» христианского богослова Киприана Карфагенского[67], который сформировал концепцию о том, что вне Церкви нет спасения (лат.„salus extra Ecclesiam non est“)[71]. В частности, Киприан высказал мнение, что грех раскола не может быть заглажен даже фактом мученичества:
«Какой же мир обещают себе враги братьев? Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, — пятно их не омоется и самой кровью»[72].
Концепция Киприана Карфагенского, в то же время, не различает понятие раскола и ереси, а также не указывает какие разделения в Церкви подлежат столь строгому отношению[69]. Постепенная дифференциация расколов привела к появлению различных степеней оценки серьёзности разделения. Традиционная христианская типология церковных разделений была разработана Василием Великим в послании к Амфилохию Иконийскому (1-е правило Василия Великого). Василий Великий выделяет три категории разделений: ереси, расколы и самочинные сборища[73][74][прим. 2]. В качестве примера раскола Василий приводит движение новатиан, выступавших за строгое отношение к христианам, отрёкшихся в ходе гонений[7]. В соответствии с данной типологией и степенью отдалённости отпавших, Василий Великий приводит различные практики приёма возвращающихся в Церковь: через крещение, через миропомазание или через покаяние[67][77].
В своём «Слове об Афанасии Великом» Григорий Богослов говорит о том, что часто разделения в Церкви происходят из-за недопонимания иерархов и богословов, а также, что не все кто покидает Церковь являются еретиками:
«...от нас отделяются не только нечестивые, но и самые благочестивые, причём не только из-за догматов незначительных, которыми можно и пренебречь... но даже из-за выражений, имеющих один и тот же смысл»[79].
По мнению святителя Григория богословские термины, характерные для определённой традиции, при переводе на другой язык могли восприниматься как еретические, что способствовало разрыву церковного общения. При более детальном исследовании догматов становилось очевидным, что основания для раскола отсутствуют и евхаристическое общение восстанавливалось. Примером данной ситуации может служить разрыв между Антиохийской и Александрийской церквами на почве христологических разногласий в 431 году и их примирение в 433 году[80].
Церковные разделения также происходили по причине обвинения противоположной стороны в молитвенном общении с еретиками или раскольниками. Так, в середине XII века одним из упрёков со стороны греков в адрес Римской церкви было участие «латинян» в общей молитве и причащении с «еретиками-армянами»[89], а православный антиохийский патриархАрсений (1284—1290) был вычеркнут из диптихов Константинопольской православной церкви, после слухов о его церковном общении с представителями Армянской церкви[90].
Великая схизма между западным и восточным христианством
В соответствии с каноническим правомРимско-католической церкви (канон № 751)[108]: «раскольник — это крещённый человек, который называя себя христианином, отказывается признавать власть римского папы и не вступает в общение с членами Церкви»[109]. Средневековое католическое богословие[англ.] предполагало обязательным критерием спасения членство в Римской церкви, возглавляемой римским понтификом. В католическом учении сотериологические границы полностью совпадали с юрисдикционными границами Римской церкви. В латинском богословии признание таинств раскольников основывалось не на экклезиологическом признании церковных структур, не подчиняющихся Римскому престолу, а на учении Блаженного Августина о значимости самих таинств при условии их правильного совершения. Формулировка «вне Церкви нет спасения» означала, что для схизматиков, находящихся вне Католической церкви спасение невозможно. Данное утверждение чётко и однозначно было изложено в булле папы Бонифация VIII «Unam Sanctam» (1302):
«...эта Церковь, одна и единственная, имеет лишь одно Тело, одну Главу… это Христос и Пётр, наместник Христа (Christi vicarius), а также преемники Петра, согласно тому, что Господь сказал самому Петру: «Паси овец Моих» (Ин.21:17). Он говорит «Моих» вообще, не имея в виду тех или иных в частности; это подразумевает, что все они были поручены Ему. Если, следовательно, греки или кто-либо ещё говорят, что они не были поручены Петру и его преемникам, они должны признать, что не являются овцами Христовыми, частью Его стада…»[75].
Булла «Cantate Domino» (1442) папы Евгения IV утверждает, что спасение невозможно вне границ Римско-католической церкви: «[Святая Римская Церковь], основанная словом Господа нашего и Спасителя] твёрдо верит, исповедует и провозглашает, что никто вне Католической Церкви — ни язычник, ни иудей, ни неверующий, ни раскольник, — не наследует вечной жизни, скорее, он попадёт в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его, если он не присоединится к ней (Церкви) перед смертью»[110].
В 1729 году РимскаяКонгрегация пропаганды веры запретила молитвенное и богослужебное общение с «еретиками и схизматиками». Данное решение фактически подставило под сомнение законность совершения таинств в расколе[111]. Такого рода представление о церковных сообществах, не состоящих в общении с Апостольским престолом оставалось неизменным до середины XX века. В догматической конституции «Lumen Gentium», принятой на Втором Ватиканском соборе (1962—1965) допускается существование «элементов церкви» (лат.elementa Ecclesiae) вне Католической церкви[75]. В 14-й статье декрета «Unitatis Redintegratio», принятого на том же Втором Ватиканском соборе говорится о причинах расколов в Церкви:
«Наследие, переданное апостолами, было принято в различных формах и многообразно, и уже с первоначальных времён существования Церкви в разных местах его развивали по-разному вследствие разнообразия дарований того или иного народа, а также условий его жизни. Всё это, вместе с внешними причинами и по нехватке взаимопонимания и любви дало повод к разделению»[15][112].
Типы церковных разделений в католицизме
Великая схизма в Католической церкви (1378—1417) произошла после смерти папы Григория XI в связи с борьбой за папский престол. В 1378 году конклав[англ.] в Риме выбрал папой Урбана VI, который проводил проитальянскую политику и не пользовался поддержкой большинства кардиналов. В конце 1378 года кардиналы, собравшись в городе Фонди избрали антипапуКлимента VII, резиденция которого находилась в Авиньоне. Таким образом в Европе появились 2 папы, которые предали друг друга анафеме, при этом каждый настаивал исключительно на своей законности. Европейские государства поддерживали одного из пап в соответствии с собственными политическими интересами. Так, до 1409 года папу Урбана VI и его преемников (Бонифация IX (1389—1404), Иннокентия VII (1404—1406) и Григория XII (1406—1415)) поддерживали Священная Римская империя, княжества северной и центральной Италии, Польша, Скандинавия, Венгрия, Англия, Фландрия. Правители Франции, Сицилии, Шотландии и государств Пиренейского полуострова поддерживали антипапу Климента VII и его преемника (Бенедикта XIII (1394—1423)). Попытки преодоления раскола в ходе Пизанского собора привели к избранию третьего папы — Александра V (1409—1410)[113]. Окончательное преодоление раскола в Католической церкви произошло на Констанцском соборе (1414—1418), который избрал общепризнанного папу Мартина V[114]. Успех преодоления схизмы является результатом компромисса между сторонниками идей концилиаризма[прим. 4] и сторонниками абсолютной папской власти[107].
Политические причины зачастую играют ключевую роль в разделениях внутри Католической церкви. Так, в начале XX века отделившаяся от ВатиканаЧехословацкая гуситская церковь изначально подчёркивала свой национальный характер и обосновывала своё существование национальными потребностями «чехословацкого народа»[116]. В Католической церкви расколы происходят также из-за непринятия части священства и мирян церковных реформ и решений церковных соборов. Среди примеров подобных схизм: старокатолическое движение, отвергнувшее решения Первого Ватиканского собора (1869—1870)[101], а также последователи, отлучённого от Церкви архиепископа Марселя Лефевра, отвергающие решения Второго Ватиканского собора[117][118]. С точки зрения Ватикана расколом также является движение седевакантистов, отрицающих законность римских пап и священнических рукоположений после Второго Ватиканского собора[119].
Преодоление раскола в католицизме
Разделения в Католической церкви XVI века, произошедшие в Европе, в ходе Реформации, Римский престол пытался преодолеть с помощью масштабных реформ. Меры по реформированию и реорганизации структуры и институтов Римско-католической церкви получили название Контрреформации[120]. Несмотря на её частичный успех и возврат под власть Рима некоторых областей, полностью преодолеть последствия раскола и ликвидировать протестантизм, папству не удалось[121].
В истории Католической церкви предпринимались многочисленные попытки искоренить последствия «великого раскола» с восточным христианством. После 1054 года Римская церковь сформировала свой взгляд на восточных христиан как на раскольников, отделившихся от истинной церкви. В католицизме главными направлениями деятельности по преодолению раскола с православными церквями стал прозелитизм[122] и идеология унии. Римским престолом активно использовались политические, социальные и экономические ресурсы для обращения восточных христиан в католицизм[123]. Униональная политика предусматривала воссоединение православных с Римским престолом на условиях признания католических догматов и власти римского папы. Попытки заключить унию с Православной церковью на Втором Лионском соборе (1274)[124] окончились неудачей[125][126]. Ферраро-Флорентийский собор (1438—1445) на котором обсуждались богословские расхождения между Западом и Востоком (католическое и православное понимание первенства папы, Филиокве, использование квасного и пресного хлеба в евхаристии и католическое учение о чистилище[127][128]) также не достиг цели воссоединения Церквей[129][130][131]. Несмотря на неудачу Флорентийской унии, после Тридентского собора и в ходе Реформации идеология римского униатизма получила новый импульс с целью вернуть утраченные Католической церковью позиции в Европе, за счёт «схизматиков» на Востоке[132]. Следствием этой политики Римского престола стало образование многочисленных восточнокатолических церквей[87]. С 1570-х годов, после начала контрреформации миссионерская деятельность монашеских орденов (иезуитов, францисканцев, доминиканцев, капуцинов)[120] Католической церкви на Востоке активизировалась[133].
«Уния как метод там, где она применялась, не служила целям сближения Церквей. Напротив, она вызвала новые разделения. Создавшееся, таким образом, положение явилось поводом для столкновений и несчастий, которые запечатлелись в исторической памяти обеих Церквей. Кроме того, и экклезиологические мотивы побуждают искать иных путей»[136]<...> «Выражение «униатство» здесь означает попытку осуществить единство церкви путём отделения общин или православных верующих от Православной церкви, не думая о том, что, согласно экклезиологии, Православная церковь является церковью-сестрой, которая сама предлагает средства милости и спасения. В этом смысле и в соответствии с предложенным подкомиссией в Вене документом мы отрицаем «униатство» как путь к единству, потому что он противоречит общей традиции наших церквей»[134].
По мнению православной стороны, униатство «стало плодом силы и политического компромисса, а не согласия и выбора свободной воли»[137], и на долгие годы стало главным фактором, мешающим развитию православно-католических отношений[138][139][140][141]. С подобной оценкой униатства не согласны представители Восточнокатолических церквей. Апостольский администратор для греко-католиков Румынии епископ Георгий Гуциу[рум.] в 1994 году в письме к папе Иоанну Павлу II раскритиковал соглашения по вопросам униатства[142], а в 2016 году епископ УГКЦВенедикт (Алексейчук) заявил: «экуменические встречи не дают результата, а уния существует уже 400 лет и за это время никто так и не предложил другую модель единства»[143].
Раскол в Православной церкви
Отношение к расколам в православии
Православная церковь всегда отождествляла себя с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью Символа веры, воспринимая другие христианские конфессии как отпавшие от единства[144]. Учение Православной церкви о единстве Церкви и расколах было сформулировано в эпоху Вселенских соборов, однако во втором тысячелетии великий раскол XI века и Реформация потребовали формулирования отношения Православной церкви к католицизму и протестантизму[145]. Одновременно с убеждением в собственной экклезиологической и сотериологической исключительности, в практике православных церквей не редко применялся принцип снисхождения к раскольническим сообществам[144]. По возникшему вопросу о практике приёма католиков в лоно Православной церкви имелись различные мнения (через покаяние, миропомазание, крещение). В 1484 году Константинопольский поместный собор урегулировал данный вопрос, постановив принимать католиков через миропомазание[75]. В середине XVIII века с целью сдержать влияние католических миссионеров-иезуитов на Востоке, греческие православные церкви на Константинопольском соборе 1756 года приняли решение о перекрещивании католиков[146][147]. Несмотря на это решение, в Русской церкви новообращённых из числа бывших католиков продолжали принимать через таинство покаяния[148].
В истории Русской церкви подход к оценке и анафематствованию раскольников был осторожным. В 1620 году собор Русской церкви принял решение об обязательном повторном крещении, переходящих в Православную церковь католиков, униатов и протестантов. По мнению исследователя А. В. Слесарева данное решение было продиктовано скорее не богословскими, а политическими причинами (желанием России дистанцироваться от влияния Речи Посполитой). В 1656 году на Московском соборе было принято решение о возврате к прежней практике, предполагающей возможную действительность таинства крещения у инославных[149]. На этом настаивал патриарх АнтиохийскийМакарий III, отстаивая точку зрения о недопустимости повторного крещения латинян, он писал в 1657 году[150]: «мы признаём их священство и никогда не хиротонисали вновь латинских священников при обращении их в православие, также должны признавать и их крещение. Они только схизматики, а схизма не творит человека неверным и некрещёным, а творит только отлучённым от Церкви»[151]. Нередко население западных областей Российского государства массово уклонялось в католицизм и протестантизм, однако Русская церковь никогда не провозглашала им анафему за отступничество[152].
Вместе с тем в ходе раскола Русской церкви (XVII век) имели место многочисленные факты преследований старообрядцев, не принявших церковные реформы патриарха Никона[153]. Московский собор 1656 года предал анафеме всех, совершающих крестное знамениедвумя перстами как «еретиков»[154], а собор 1666—1667 годов подверг анафеме сами «старые обряды». В 1971 году РПЦ отменила данную анафему старообрядцев[152], а на архиерейском соборе 2000 года в РПЦЗ было принято покаяние перед старообрядцами[155][прим. 5]. В новейшее время Русская православная церковь в документе «Основные принципы отношения к инославию» (2000) утверждает, что церковное положение отделившихся не поддаётся однозначному определению, указывает на дифференцирование отделений и даёт оценку пагубности расколов:
«Существование различных чиноприёмов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприёмы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или повреждённости благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия <...> Вследствие нарушения заповеди о единстве, вызвавшего историческую трагедию схизмы, разделившиеся христиане, вместо того, чтобы быть примером единства в любви по образу Пресвятой Троицы, стали источником соблазна. Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом. Трагедия разделений стала серьёзным видимым искажением христианского универсализма, препятствием в деле свидетельства миру о Христе. Ибо действенность этого свидетельства Церкви Христовой в немалой степени зависит от воплощения проповедуемых ею истин в жизни и практике христианских общин»[33].
Типы церковных разделений в православии
В истории Православной церкви неоднократно возникали схизмы из-за неканоничного провозглашения автокефалии[157]. Наиболее масштабными расколами при неканоничном провозглашении и восстановлении автокефалии являются: раскол Византийской церкви с Болгарской церковью (866—932) и Сербской церковью (1346—1374)[158] после провозглашения автокефалии без согласования с Константинополем, схизма между Константинопольской церковью и церковьюГреческого королевства (1833—1850)[159], разрыв Константинополя с Болгарской церковью, после восстановления автокефалии последней (1872—1945)[160], раскол, вызванный самовольным провозглашением автокефалии Македонской церкви от Сербской православной церкви в 1967 году[161][162], прекращение евхаристического общения Русской православной церковью с Константинопольским патриархатом (с 2018 года) по причине предоставления автокефалии Православной церкви Украины[163].
Церковные расколы по политическим причинам также неоднократно возникали в православных церквях. Примерами схизм по причине различного отношения к государству и светской власти являются арсенитский раскол в Византии (1261—1310)[164], обновленческий раскол в РПЦ (с 1922 по 1940-е годы), а также противостояние патриарха БолгарскогоМаксима и неканоничного синода (с 1992 года)[165]. Примером раскола епархий с кириархальной церковью по политическим причинам, является отделениеАмериканско-Канадской епархии от Сербской православной церкви (1963—1992)[166][167]. Примерами расколов, вызванных прямым вмешательством политических сил в церковные дела или полностью инициированными государством являются григорианский раскол в РПЦ (1925—1940-е годы)[168] и создание режимом усташей в Хорватии неканоничной Хорватской православной церкви (1942—1945)[169]. Значительную опасность для единства православных церквей представляют церковные реформы. Как правило, в данном случае раскольничьи группы радикальны и бескомпромиссны (см. Массовые самоубийства в старообрядчестве), а попытки преодоления схизмы и поиски компромисса, успеха не имеют. Примерами крупных расколов по причине несогласия с реформированием православной традиции являются: старообрядческий раскол в Русской церкви (с XVII века), старостильные расколы в Поместных православных церквях (Греции, Румынии и др.) в XX веке[170][171]. Некоторые схизмы связаны с раскольнической деятельностью отдельных иерархов. Так например, бывшие священнослужители РПЦ Валентин (Русанцов)[172] и Диомид (Дзюбан) были запрещены в служении, однако основали собственные раскольнические структуры[173][прим. 6]. В Русской православной церкви также получили распространение т. н. «истинно-православные» раскольничьи группы, в которых псевдоправославные религиозные идеи, выдвигаются как подлинное православное религиозное вероучение[172][176]. К данным воззрениям относятся идеи эсхатологического характера, учение о царе-искупителе, отрицание ИНН, паспортов нового образца и осуждение «ереси экуменизма»[177][178].
Преодоление раскола в православии
В новейшее время основным инструментом преодоления церковных разделений в православных церквях стал диалог[179]. Так, в 1999 году в РПЦ была создана структура[180] по диалогу со старообрядцами. При этом, консервативное крыло Русской православной старообрядческой церкви весьма настороженно относится к диалогу с РПЦ, что угрожает расколом внутри старообрядцев. Таким образом, перспективы уврачевания раскола в рамках диалога между Патриаршей церковью и старообрядцами остаются неясными[181]. Примером успешного преодоления церковного раскола в ходе двустороннего диалога являются переговоры, завершившие раскол между Московской патриархией и Зарубежной церковью (1927—2007)[181][182]. При преодолении расколов в православных странах, государство может активно вмешиваться в данный процесс, преследуя как последователей раскольнических структур, так и последователей канонических юрисдикций. Так, к примеру, в 2004 году в Македонииполицией был арестован бывший митрополит МПЦИоанн (Вранишковский), откликнувшийся в 2002 году на призыв сербского патриархаПавла, вернуться в каноничную Сербскую православную церковь. Митрополиту Иоанну было предъявлено обвинение в том, что «совершая литургию, он выполнял дело подстрекательства национальной, расовой и религиозной розни». При этом на верующих каноничной Охридской архиепископии оказывалось давление с целью перехода в Македонскую церковь, при этом верующим пришлось уходить в подполье и совершать богослужения в частных домах[183].
В соответствии с каноническими правилами Православной церкви воссоединение раскольников происходит по третьему чину (через покаяние). При условии утраты раскольническим сообществом законного преемства рукоположений, над бывшими раскольниками дополнительно проводится таинство миропомазания. К примеру, подобный принцип применяется к присоединяющимся к Русской православной церкви последователям старообрядческого раскола. Несмотря на распространённость вышеуказанной установившейся практики, в истории Православной церкви существовали и более строгие оценки схизматических групп и соответственно иной чиноприём бывших схизматиков[184][прим. 7]. Комментируя, сложившуюся практику чиноприёмов в Православной церкви и 1-е правило Василия Великого, патриарх МосковскийСергий (Страгородский) писал: «в основе распределения инославных обществ по трём чинам лежит степень отчуждённости их от Церкви, зависящая в свою очередь от степени искажения ими церковного учения и порядка. Совершенно отчуждившихся Церковь считает не-христианами и при приёме перекрещивает. С отчуждившимися же не совсем, Церковь сохраняет какую-то связь, имеет „как бы некоторое правило общения“, признавая действительными некоторые из их таинств»[186].
В новейшее время в поместных православных церквях существует практика акривии (строгости) по отношению к некоторым раскольническим группам. Так, на Украине имелись прецеденты повторного крещения верующих, возвращающихся из раскола: в Украинской православной церкви Московского патриархата совершались крещения над бывшими членами УПЦ КП и УАПЦ. Также в январе 2006 года Синодальная комиссия по догматическим и каноническим вопросам Элладской православной церкви признала допустимость отказа в признании действительности крещений старостильников[146].
Раскол в протестантизме
В соответствии с учением основоположников РеформацииМартина Лютера и Жана Кальвина христианские церкви могут быть как истинными, так и ложными. Таинства и проповедь истинной Христовой Церкви должны соответствовать Священному Писанию. По мнению Лютера исторические христианские церкви могут не принадлежать к истинной Церкви Христа, в то же время отдельные верующие могут принадлежать к истинной «невидимой Церкви[англ.]». Богословские принципы протестантизма Sola Scriptura (об авторитете Библии) и Sola fide (о важности личной веры) фактически сняли вопрос о «границах Церкви»[75]. Противостояние протестантизма католическому богословию привело и к различному пониманию вопросов сотериологии и экклезиологии. В противовес мнению католиков о невозможности спасения вне границ Римской церкви, протестанты на основе принципа Solus Christus провозгласили, что для спасения достаточно лишь крестной жертвыИисуса Христа[187]. В истории протестантизма многочисленные разделения его конфессий во многом стали следствием самих богословских идей протестантства[188]. Так, в исторических церквях Реформации для церковного единства необходимы «проповедь Евангелия и совершение таинств в соответствии со Словом Божиим». Однако различные интерпретации Священного Писания привели к разделениям и появлению множества конфессий[11]. Так, российский миссионер, публицист и богослов Андрей Кураев считает это главным фактором расколов в протестантизме:
«Мир протестантов, отказавшись от следования древним церковным преданиям, мгновенно раскололся на тысячи и тысячи различных групп, каждая из которых называет себя единственной истинно библейско-христианской. Историки религии и философии знают, что единство текста гарантируется только единством герменевтической традиции; в противном случае начинается бесконечная множественность интерпретаций и — как следствие — расколы»[189].
Развитие протестантской концепции «невидимой церкви» в англиканстве привело к формированию теории ветвей. Согласно данному учению христианская церковь состоит из трёх равнозначных ветвей: римской, греческой и англиканской. Со временем, в рамках развития либеральной теологии, данная теория эволюционировала до признания равнозначного положения всех христианских конфессий и деноминаций[75].
Разделения внутри протестантских деноминаций также как и в других христианских конфессиях связаны с богословскими, политическими, экономическими и рядом других причин. Так, например в 1914 году произошёл раскол у адвентистов седьмого дня в Германии по вопросу участия членов движения в боевых действиях Первой мировой войны[190]. Также поводом для расколов в протестантских деноминациях стало отношение к рукоположению женщин и гомосексуализму[191]. К примеру, в 2020—2021 годах руководство Объединённой методистской церкви в США приняло решение разделить сообщество на две части из-за различного отношения к гомосексуальным союзам[192][193].
В новейшее время в Англиканском сообществе произошли церковные разделения по причине либеральных нововведений (женские рукоположения, отношение к ЛГБТ). Данные нововведения привели к череде расколов и переходу части священнослужителей и мирян в консервативные христианские деноминации. В 2003 году в Епископальной Церкви США в епископы был рукоположён гомосексуалист Джин Робинсон. Вследствие этого, в 2005 году в англиканской Церкви Нигерии было основано Собрание англикан Северной Америки, в которое объединились приходы, отделившиеся от Епископальной Церкви США[191]. В 2009 году около 700 консервативных приходов отделились от Епископальной церкви США по причине рукоположения женщин и гомосексуалистов и создали новую юрисдикцию[198]. В 2012 году в Великобритании около 800 консервативных мирян и 61 священник перешли из англиканства в ординариат Уолсингемской Девы Марии, учреждённый Бенедиктом XVI для англикан переходящих в Римско-католическую церковь[199].
Расколы в лютеранстве
В лютеранстве юрисдикционные разделения возникают преимущественно на почве богословских споров. Отсутствие канонического права и разнообразие литургической практики в лютеранстве привело к тому, что расколы возникали исключительно на почве богословских споров. В 1520-х годах богословские споры[англ.] о таинстве евхаристии между Лютером и Цвингли фактически привели к расколу между протестантами. После смерти Цвигли и принятия компромиссного Виттенбергского согласия[англ.] (в котором упоминалось реальное присутствие тела Христа в хлебе евхаристии) в 1536 году, раскол был частично преодолён. Однако радикальные цвинглиане отказавшись принимать данное соглашение фактически отделились от лютеранства. Провозглашение интерима привело к расколу среди лютеран на сторонников Меланхтона («филиппистов[англ.]») и его противников («гнесиолютеран», т. е. подлинных лютеран). Данный раскол был преодолён принятием Формулы согласия в 1577 году[200].
Непринятие итогов Эфесского собора восточно-сирийской церковью привело к её расколу с церковью Византийской империи[203]. После этого отделения, в «несторианской церкви»[прим. 8] произошёл раскол (521—539), вызванный, как и последующие, спорами о наследовании патриаршего престола[206]. Конфликты канонического характера (правила наследования патриаршего престола) и миссионерская деятельность Католической церкви привела к тому, что в XVI веке в Церкви Востока произошёл раскол, в ходе которого значительная часть паствы и священнослужителей вступила в унию с Римско-католической церковью. В Месопотамии и Иране была образована Халдейская церковь (1830), а в Индии — Сиро-малабарская церковь (1923)[87][207]. Помимо «воссоединений» с Католической церковью, расколы в Церкви Востока происходили также в связи с переходом клириков и мирян в Православную церковь (1898)[208] и протестантские[англ.] деноминации (XIX—XX века)[209]. В середине XX века Ассирийская церковь Востока вновь пережила раскол по каноническим причинам: в 1960 году в церкви начались реформы, включающие принятие григорианского календаря, сокращение Великого поста и изменения в литургии. На Ближнем Востоке «западные» реформы не поддержали, и по инициативе группы оппозиционных епископов в 1968 была образована Древняя Ассирийская церковь Востока[210]. В 2015 году патриарх Халдейской католической церкви Луис Рафаэль I Сако обратился к Ассирийской церкви Востока и отколовшейся от неё Древней Ассирийской церкви Востока с призывом об объединении и воссоздании единой Церкви Востока под властью папы[211]. Ассирийская церковь Востока отказалась от этого предложения и данная инициатива не была реализована[212].
Расколы в нехалкидонских церквях
Отделение церквей «монофизитской»[прим. 9] традиции после Халкидонского собора 451 года произошло по богословским, этно-политическим и культурным причинам[215]. Создание независимых церковных структур «монофизитов» и отделение от византийской церкви в Сирии и Египте[216] стало реакцией на эллинизацию и притеснение имперской властью[217]. Так, патриарх Сиро-яковитской церквиМихаил I (XII век) писал о гонениях на нехалкидонитов византийского императораИраклия (610—641): «Он (император) отдал письменный приказ повсюду в империи тем, кто не признаёт Халкидонского собора, отрезать носы и уши, а дома их должны быть разрушены»[218]. Помимо сирийской и египетской (коптской) церквей, к противникам халкидонского христианства также присоединились церкви Армении и Эфиопии, которые образовали сообщество нехалкидонских церквей[219][220]. После отделения от церкви Византии, разделения в «монофизитских» церквях продолжились по богословским причинам. В 523 году в сирийской церкви произошёл раскол между последователями Севира Антиохийского и Юлиана Галикарнакского по вопросу нетленности тела Христа. В VII и последующих веках в Армянской церкви происходили расколы по вопросам принятия и отторжения халкидонского богословия[221]. В период Средневековья и Нового времени церковные расколы в нехалкидонских церквях происходили по причинам проведения политики унионизма Католической церковью. Миссионерская деятельность католиков в Османской империи и Африке привела к церковным разделениям в «монофизитских» церквях и образованию ряда восточнокатолических церквей: Коптской (1741), Армянской (1742), Сирийской (1782) и Эфиопской (1847)[87], также деятельность протестантов привела к расколам в дохалкидонских церквях и образованию евангелических церквей у армян, коптов и эфиопов[222]. Помимо этого разделения в дохалкидонских церквях происходили по каноническим и политическим причинам: раскол между автокефальной Маланкарской и сирийской Маланкарской церквями в Индии (преодолён в 1975 году)[223], фактическое отделение Эфиопской церкви от Коптской без дарования автокефалии (1930-е—1959)[219]. После самопровозглашённой автокефалии Эритрейской церкви (от Эфиопской церкви) по причине рукоположений коптскими иерархами эритрейских епископов и патриарха возник временный раскол между Коптской и Эфиопской церквями (1994—2007)[224].
↑При указании правил Карфагенского собора используется двойная нумерация: первая нумерация соответствует номеру в Афинской синтагме, а второе соответствует номеру правила в Кормчей Книге Правил и в Пидалионе[37].
↑Терминология, используемая святителем Василием с целью идентификации отпадших от Церкви, отличается от более поздней: «ересью» он именует сообщества, которые в настоящее время точнее было бы назвать псевдохристианскими сектами, а термин Василия «самочинное сборище» соответствует современному понятию «раскол»[75]. Также следует учитывать, что традиционная типология Василия Великого «ересь—раскол—самочинное сборище» не может описать все церковные разделения, происходившие в истории христианства. Так, временный разрыв евхаристического общения между Московским и Константинопольским патриархатами в 1996 году невозможно отнести ни к одному из трёх канонических понятий, предложенных святителем Василием[76].
↑В правление византийского императора Алексея I Комнина (1081—1118)[94], после начала крестовых походов отношения между латинской и византийской церковью улучшились. В XV веке перед началом работы Ферраро-Флорентийского собора, греки и латиняне признавали друг друга в качестве Церквей[95].
↑Концилиаризм (соборное движение) — движение в средневековой Католической церкви, сторонники которого выступали против единоличной власти папы римского и утверждали верховенство решений Собора в Церкви над решениями римского понтифика[115].
↑«Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану»[156].
↑Для обозначения независимых христианских «архиереев», возглавляющих небольшие религиозные группы (которые зачастую существуют ради своего возглавителя) вне канонического права христианских церквей, не находящихся в общении с общепризнанной епархией, в западномрелигиоведении, а также в каноническом праве Римско-католической церкви существует термин странствующий (бродячий) епископ[англ.] (лат.«Episcopus vagans»)[174][175].
↑Практика различных чиноприёмов раскольников связана с признанием или непризнанием подлинных таинств у раскольников. Российский канонист и богослов Владислав Цыпин по этому вопросу пишет: «И вне Православия совершаются благодатные таинства... Где же тогда раскольники? Где схизматические общества? В Церкви или вне её? На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа. Попытки дать ответ всегда приводили к упрощению проблемы, к учениям, противоречащим Преданию или к совершенно искусственным построениям. Это один из тех фундаментальных вопросов, на которые приходиться давать антиномичный ответ»[185].
↑Характеристика Церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной литературе встречается редко[204]. Существуют также ряд других терминов для идентификации верующих Церкви Востока: «доэфесская церковь», «халдеи», «сирийцы», «арамеи». Наиболее распространённой формой идентификации данной церкви в период Новейшего времени стал термин «Ассирийская церковь Востока»[205].
↑В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения нехалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него также употребляется слово «миафизиты», поскольку древневосточные церкви отвергли ересьЕвтихия[213]. Российский историк Е. А. Заболотный в своём исследовании отмечает, что несмотря на полемический и ангажированный характер термина «монофизиты», термин «миафизиты» вообще не встречается в источниках периода христологических споров и является некорректным с точки зрения греческого словообразования[214].
↑ 123А. Е. Петров, А. А. Ткаченко, Е. Е. Макаров, М. В. Никифоров, Е. А. Заболотный, А. Р. Фокин, Свящ. Михаил Желтов, Свящ. Димитрий Артёмкин, Е. В. Ткачёв, Д. В. Смирнов, Е. А. Пилипенко.Крещение // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVIII : Коринф — Крискентия. — С. 612—707. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5.
↑Fr. Kondothra M. George.General introduction into the dialogue between Oriental Churches and other Churches and Christian traditions // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 546. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. Архивировано 1 июля 2021 года.
↑Fr. Ramy Wannous.Ecumenical dialogue in the perspective of the Patriarchate of Antioch // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 333. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. Архивировано 1 июля 2021 года.
↑Alexei Dikarev.Proselytism as an issue for Orthodox engagement in ecumenism // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 762. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7. Архивировано 1 июля 2021 года.
↑Комментарий Синодальной Богословской комиссии к документам диалога между Русской Православной и Римско-Католической Церквами // Журнал Московской Патриархии : Ежемесячный журнал. — М.: Издательство Московской Патриархии, 1997. — № 12. — С. 26—28.
↑Коллектив авторов. Русская Православная Церковь 988—1988 / А. С. Буевский. — Выпуск первый. — Киев: Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2008. — С. 35. — 112 с.
↑Добровольский Д. А., Винниченко О. И., Эйделькинд Я. Д., Гордин А., Бабкина С. В., Архипова С. В., Селиванова Л. Л., Муравьёв А. В., Колесников А. И., Французов С. А., Панченко К. А., Пчелов Е. В., Ростиславлева Н. В., Шустова Ю. Э.Календарь // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXIX : К — Каменац. — С. 440—468. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-025-7.
↑Нагоева С. Р.Английский пуританизм в работах В. В. Штокмар : [арх. 7 мая 2021] // Вестник Адыгейского Государственного Университета. Серия 1: Регионоведение: Философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. — 2015. — № 1 (156). — С. 58—64.
Иоанн Павел II, Вальтер Каспер, Иоанн Зизиулас, Джефри Уэйнрайт, Кьяра Любич и др. В поисках христианского единства. К 40-летию принятия декларации Unitatis redintegratio (рус.). — Пер. с англ., нем., фр., ит. (Серия «Диалог»). — Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2009. — 352 с. — ISBN 5-89647-174-2.
А. В. Слесарев. Расколоведение. Введение в понятийный аппарат: учебное пособие для бакалавриата теологии (рус.). — 2-е, испр. и доп. — Москва: Издательский дом «Познание», 2021. — 200 с. — ISBN 978-5-6044872-5-9.
Тамборра, Анджело. Католическая церковь и русское православие. Два века противостояния и диалога. — М.: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея, 2007. — 631 с. — ISBN 5-89647-132-7.
Туйцын Ю. В.Лекция 4. Реформация Католической церкви. Протестантизм // История религии (древние цивилизации и мировые религии). — Курс лекций: в 2 книгах. Сер. «Мировые религии» Под общей редакцией А.В. Жукоцкой. — Издательство МФТИ, 2015. — С. 137—158.
Cyril Hovorun.Ecclesiological foundations for Ecumenism // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 77—85. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
Fr. Viorel Ionita.Bilateral Theological Dialogues of Orthodox Churches – a General Introduction // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 457—472. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
Pantelis Kalaitzidis.Theological, historical, and cultural reasons for anti-ecumenical movements in Eastern Orthodoxy // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 134—152. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
Fr. John McGuckin.The Role of Orthodoxy in World Christianity Today – Historical, Demographic and Theological Perspectives – An Introduction // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 3—9. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
Дополнительная литература
На русском языке
Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. — Политическая энциклопедия, 2018. — 352 с. — ISBN 978-5-8243-2292-7.
Булгаков С. Н. Очерки учения о Церкви // Путь. — 1925. — № 1 (сентябрь). — С. 53—78.
Булгаков С. Н. Очерки учения о Церкви. Церковь и «инославие» // Путь. — 1926. — № 4 (июнь—июль). — С. 3—26.
Вальтер Каспер. Да будут все едино. Призыв к единству сегодня (рус.). — пер. с англ. (серия «Диалог»). — Москва: ББИ, 2008. — 301 с. — ISBN 5-89647-146-7.
А. Л. Катанский. История попыток к соединению церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. — ЁЁ Медиа. — 250 с. — ISBN 978-5-458-55853-2.
Кузнецов А. И. Обновленческий раскол: (Материалы для церковно-исторической и канонической характеристики). — Москва: Общество любителей церковной истории: Издательство Крутицкого подворья, 2002. — С. 129—605. — 1062 с.
Сергий (Страгородский).Отношение Церкви Христовой к отделившимся от неё сообществам // Православие и экуменизм. Документы и материалы. — Издательство МФТИ, 1998. — С. 86—108. — ISBN 5-89155-022-9.
Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439). В 12 частях. — Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2010. — 352 с. — ISBN 978-5-903525-49-2.
W. H. C. Frend. The Donatist Church: A Movement of Protest in Roman North Africa. — Oxford: Oxford University Press, 2000. — 384 p. — ISBN 978-0198264088.
Gary L. Ward. Independent Bishops: An International Directory. — Omnigraphics Inc, 1990. — 524 p. — ISBN 978-1558883079.
Philistos Philistos (Yunani: Φίλιστος; skt. 432 – 356 sm), putra Arkhomenidas, merupakan seorang sejarahwan yang berasal dari Sisilia. Philistos lahir di Sirakusa pada sekitar waktu Perang Peloponnesos dimulai. Ia adalah pendukung setia Dionysius Tua, dan komandan benteng. Cicero yang memiliki pendapat tinggi tentang karyanya, menyebutnya miniatur Thukidides (pusillus Thucydides).[1] Ia diterima oleh kritikus Iskandariyah dalam kanon para ahli historiografi, dan karyanya san...
Algerian singer and musician This biography of a living person needs additional citations for verification. Please help by adding reliable sources. Contentious material about living persons that is unsourced or poorly sourced must be removed immediately from the article and its talk page, especially if potentially libelous.Find sources: Amazigh Kateb – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (February 2012) (Learn how and when to remove this templa...
Ron Charles American literary critic For the basketball player, see Ron Charles (basketball). Ron Charles (born 1962 in St. Louis, Missouri) is a book critic at The Washington Post.[1] His awards include the 2008 National Book Critics Circle Award Nona Balakian Citation[2] for book reviews,[3] and 1st Place for A&E Coverage from the Society for Features Journalism in 2011.[4] He was one of three jurors for the 2014 Pulitzer Prize in Fiction.[5] Char...
German footballer Florian Dick Personal informationDate of birth (1984-11-09) 9 November 1984 (age 39)Place of birth Bruchsal, West GermanyHeight 1.83 m (6 ft 0 in)Position(s) DefenderYouth career0000–1993 FV Hambrücken1993–2003 Karlsruher SCSenior career*Years Team Apps (Gls)2002–2008 Karlsruher SC II 61 (5)2003–2008 Karlsruher SC 85 (1)2008–2014 1. FC Kaiserslautern 187 (10)2014–2018 Arminia Bielefeld 103 (4)2018–2019 1. FC Kaiserslautern 11 (0)Internation...
This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed.Find sources: Angst 2003 film – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (November 2021) (Learn how and when to remove this template message)2003 film AngstTheatrical release posterDirected byOskar RoehlerWritten byOskar RoehlerProduced byEberhard JunkersdorfDietmar ...
Контрабасист Бас-гитарист Басист — музыкант, играющий на инструменте басового диапазона, например, бас-гитаре, контрабасе или духовом инструменте, таком как туба или сузафон. Разные музыкальные жанры так или иначе ассоциируются с одним или более из этих инструментов....
Play written by A. R. Gurney This article relies largely or entirely on a single source. Relevant discussion may be found on the talk page. Please help improve this article by introducing citations to additional sources.Find sources: Another Antigone – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (July 2011) Another Antigone is a play by A. R. Gurney. It was first produced in March 1987 at the Old Globe Theatre in San Diego, California. The play opened ...
Canadian alpine skier Shona Rubens at the 2010 Winter Olympics. Shona Rubens (born 31 October 1986 in Sydney, Australia) is a Canadian alpine skier.[1] Rubens qualified to compete for Canada at the 2006 Winter Olympics after placing 18th in a World Cup downhill in St. Moritz, Switzerland.[2] Her other career highlights including placing second in downhill at the 2004 Lake Louise Nor-Am Cup and placing fifth in the super-G at 2005 Canadian championships.[1] Personal lif...
The following is a current list of the highest-ranking leaders in major Christian churches or denominations. The list is in descending order based on the number of congregants. Catholic Church Pope The 266th bishop of Rome is Pope Francis, who was elected on the 13th of March 2013. As bishop of Rome the pope is the patriarch of the Latin Church, the largest of the Catholic Church's 24 autonomous (sui iuris) churches. He is also head of the college of bishops which governs the universal church...
This article has multiple issues. Please help improve it or discuss these issues on the talk page. (Learn how and when to remove these template messages) This article includes a list of references, related reading, or external links, but its sources remain unclear because it lacks inline citations. Please help to improve this article by introducing more precise citations. (October 2010) (Learn how and when to remove this template message) This article needs to be updated. Please help update t...
Greek Volunteer GuardГрчка Добровољачка Гарда Ελληνική Εθελοντική ΦρουράInsignia of the Greek Volunteer Guard.Active1993–1995Allegiance Republika SrpskaBranch Army of Republika SrpskaTypeInfantrySize~100Garrison/HQVlasenicaEngagementsYugoslav Wars Bosnian War Siege of Srebrenica Military unit The Greek Volunteer Guard (Serbian: Грчка Добровољачка Гарда Grčka Dobrovoljačka Garda; Greek: Ελληνική Εθελοντικ...
Logo da UNAMA. A Missão de Assistência das Nações Unidas no Afeganistão (conhecida também como UNAMA pelas siglas em inglês de United Nations Assistance Mission in Afghanistan)[1] é uma missão política da Organização das Nações Unidas criada a pedido do governo do Afeganistão para ajudar o povo afegão para o estabelecimento de bases para a paz e o desenvolvimento. A missão foi criada em 28 de março de 2002 pela Resolução 1401 do Conselho de Segurança das Nações Unidas. ...
Guilty Gear X: By Your Side Обложка японской версии Guilty Gear X для Dreamcast Разработчик Arc System Works Издатели Sammy Studios Cyberfront (версия для ПК) Часть серии Guilty Gear Даты выпуска Арк. авт. июль 2000Dreamcast 14 декабря 2000PS2 30 сентября 2001 октябрь 2001ПК 10 ноября 2001 Жанр Файтинг Создатели Геймдизайнер Дайсукэ Исив...
Liberal political party in Italy For other uses, see Italian Radicals (disambiguation). Italian Radicals Radicali ItalianiSecretaryMassimiliano IervolinoPresidentIgor BoniFounded14 July 2001; 22 years ago (2001-07-14)Preceded byRadical Party (not legal predecessor)HeadquartersVia Angelo Bargoni 32–36, 00153 RomeNewspaperNotizie RadicaliQuaderni RadicaliMembership (2007)1,841IdeologyLiberalismLibertarianismPolitical positionCentreNational affiliationCentre-left co...
Halaman ini berisi artikel tentang wilayah kepulauan Virgin. Untuk wilayah Britania, lihat Kepulauan Virgin Britania Raya. Untuk wilayah Amerika Serikat, lihat Kepulauan Virgin Amerika Serikat. Kepulauan Virgin Britania Raya Kepulauan Virgin Amerika Serikat Peta Kepulauan Virgin Kepulauan Virgin adalah wilayah kepulauan di Kepulauan Leeward di Laut Karibia. Kepulauan ini dibagi menjadi dua wilayah administratif, yaitu Kepulauan Virgin Britania Raya dan Kepulauan Virgin Amerika Serikat. Christ...
Busana dalam MimpiSutradaraIda FaridaProduserRonald LolangDitulis olehIda FaridaPemeranJenny RachmanHerman FelaniMarlia HardiRima MelatiSofia WDDistributorGemini Satria FilmTanggal rilis1980NegaraIndonesia Busana dalam Mimpi adalah film Indonesia yang diproduksi pada tahun 1980 yang disutradarai oleh Ida Farida serta dibintangi antara lain oleh Jenny Rachman dan Herman Felani. Sinopsis Mayang (Jenny Rachman), putri tunggal pengusaha kaya, tak pernah mendapat perhatian. Ia kenal dengan Krishna...