Текст представляет рассказ о деятельности и видениях Даниила.➤ В книге он описан как знатный еврей, сосланный в Вавилон, хотя большинством учёных Даниил не признан реальной исторической личностью[3]. В произведении содержится пророчество, уходящее корнями в еврейскую историю: описан не только исторический кризис II века до н. э., но и последние времена, когда праведники, согласно иудейской вере, должны воскреснуть[4].
Книга пророка Даниила разделяется на две части: историческую (1—6 главы) и пророческую (7—12 главы)[5]. Часть этих пророчеств в научной среде характеризуется как ex eventu, то есть написанные после событий, описываемых в точных «предсказаниях»[6]. Другая их часть — ложные предсказания, в частности описание смерти Антиоха IV[7].
В первой части описывается жизнь пророка Даниила и современные Даниилу события в вавилонском и мидо-персидских царствах, в которых он или его друзья принимали непосредственное участие.
Во второй части излагаются видения и откровения, данные Даниилу, о судьбе Иудеи и языческих царств, имевших влияние на историю народа Израиля, от вавилонского плена и до утверждения на земле царства «святых Вышнего»[5].
13-я и 14-я главы являются неканоническими и содержат два рассказа с упоминанием пророка Даниила. К неканонической части Книги Даниила относятся также стихи с 24-го по 90-й в третьей главе.
Христианские богословы считают, что Книга пророка Даниила раскрывает учение о всемирном Царстве Божием[5] и слова о «Сыне человеческом» — пророчество об Иисусе Христе[9]. Для некоторых главы 7—12 означают пророчество о конце света и образы об Антихристе, притом сама Книга Даниила ими считается предсказывающей события Нового Завета[9].
Книга полна чудовищ, ангелов и нумерологии, взятых из широкого круга источников — как библейских, так и небиблейских, — которые имели значение в контексте еврейской культуры II века до н. э.[9]
Неканонические добавления
Текст Книги Даниила в Септуагинте содержит несколько текстов, отсутствующих в масоретском тексте. Католики и православные считают их неотъемлемой частью Книги пророка Даниила, в Русской православной церкви — с оговоркой, что это «неканоническое добавление»[10]. Протестанты и иудаисты не считают эти истории частью канонического текста, не включают в Ветхий Завет и Танах соответственно, а относят эти тексты к апокрифам[11].
Видения в главах 7—12 отражают кризис, произошедший в Иудее в 167—164 гг. до н. э., когда Антиох IV Эпифан, греческий царь Империи Селевкидов, угрожал уничтожить традиционное иудейское богослужение в Иерусалиме[12]. Когда Антиох вступил на престол в 175 г. до н. э., евреи в основном были сторонниками Селевкидов. В семье первосвященников произошёл раскол из-за соперничества, и один из членов семьи, Иасон (Язон), предложил царю крупную сумму, чтобы Иасона назначили первосвященником. Он также заплатил за то, чтобы ему разрешили сделать Иерусалим полисом, или же греческим городом. Это означало среди прочего, что городское управление будет находиться в руках граждан, а это, в свою очередь, означало, что гражданство будет ценным товаром, который можно купить у Язона. Ничего из этого не угрожало иудейской религии, и реформы были широко одобряемы, особенно среди иерусалимской аристократии и ведущих священников. Три года спустя Иасон был свергнут, когда другой священник, Менелай, предложил Антиоху ещё бо́льшую сумму за пост первосвященника[13].
Антиох дважды вторгался в Египет, в 169 году до н. э. добившись успеха, однако во время второго вторжения, в конце 168 года до н. э., был вынужден отступить под натиском римлян[13]. Иасон, по слухам узнав о смерти Антиоха, напал на Менелая, чтобы вернуть себе первосвященство[13]. Антиох вытеснил Язона из Иерусалима, разграбил храм и принял меры по умиротворению своей египетской границы путём полной эллинизации: еврейская Книга Закона была запрещена, а 15 декабря 167 г. до н. э. в храм была внесена «мерзость запустения» — вероятно, греческий алтарь[14]. Поскольку иудейская религия фактически оказалась под угрозой, возникло движение сопротивления, возглавляемое братьями-маккавеями, и в течение следующих трёх лет оно одержало достаточно побед над Антиохом, чтобы отбить и очистить храм[13].
Кризис, о котором написал автор Книги Даниила, — это осквернение жертвенника в Иерусалиме в 167 году до н. э. (впервые об этом говорится в стихе 8:11): ежедневные жертвоприношения, которые совершались дважды в день, утром и вечером, прекратились — и фраза «вечера и утра» повторяется в последующих главах как напоминание о пропущенных жертвоприношениях[15]. Но, несмотря на поразительную точность описания событий, предшествующих разграблению храма в 167 г. до н. э., и событий непосредственно после него, предсказанная война между сирийцами и египтянами (11:40—43) так и не состоялась. Неверным оказалось и пророчество о том, что Антиох умрёт в Палестине (11:44, 45): он умер в Персии[16]. Наиболее вероятный вывод заключается в том, что повествование было завершено ближе к концу правления Антиоха, но до его смерти в декабре 164 г. до н. э. или, как максимум, до того, как новости о его смерти достигли Иерусалима. Соответственно, по общему мнению современных исследователей, книга относится к периоду 167—163 гг. до н. э.[17][18]
По мнению Йоэля Вейнберга, сообщаемые в Книге Даниила сведения о царях несут следы «сознательной и целенаправленной манипуляции историческими данными»[19]. Так, Валтасар не был сыном Навуходоносора; а его преемником был Кир, а не некий «Дарий Мидянин», которого невозможно соотнести ни с одной исторической личностью[20].
Автором книги иудеи и христиане традиционно считают пророка Даниила — библейского персонажа этой же книги, являющиегося в ней знатным иудеем, воспитанником вавилонскогоцарского двора и обладателем высокого придворного звания[5]. Однако, согласно современному научному консенсусу, Даниил не был реальной исторической личностью[3].
В иудаизме
Еврейский историк Иосиф Флавий в Иудейских древностях упомянул Даниила как автора одноимённой книги:
«Окончив жизнь, говорит он, Даниил стяжал вечную память, ибо книги, которые он, написав, оставил, читаются у нас ещё и ныне». В тех же Древностях Иосиф Флавий считает осквернение Иерусалимского храмаАнтиохом Епифаном в 169 году до н. э. точным исполнением пророчества Даниила, «произнесенного за 408 лет»[5].
Венецианский раввин Симон Луццатто (1580—1663) был мнения, что пророчества Даниила относятся не к Мессии будущего, но имеют в виду исторический факт[21].
В христианстве
Пророк Даниил. Икона первой четверти XVIII в. из церкви в Кижах
Традиционно Христианская церковь считает, что Даниил является автором книги и что Иисус Христос считал так же, говоря: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф.24:15, 16). В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах (9:25—27). Православный библеист начала XX века, Павел Юнгеров, считал, что пророчество «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви самим Даниилом[22].
В настоящее время большинство учёных относит книгу ко II веку до н. э.[23][24][25][26][27][28][29]. Этот консенсус возник возник в XIX веке[30]. При этом американский библеист Майкл Куган утверждал, что рассказы, описанные в первых шести главах книги, скорее всего, были составлены либо в позднеперсидский (450—333 годы до н. э.), либо в раннеэллинистический (333—170 годы до н. э.) периоды, возможно, в восточной диаспоре[31]. Научная позиция заключается в том, что большинство пророчеств Книги пророка Даниила относится к маккавейской эпохе (II век до н. э.)[32][10]. После Второй мировой войны такая позиция распространилась и в Католической церкви[33].
В иудаизме и христианстве традиционно считается, что Книга пророка Даниила была написана пророком Даниилом в VI в. до н. э.[10] Такую же датировку предлагают некоторые консервативные учёные[24].
Книга Даниила возникла как сборник арамейских придворных сказаний, позднее дополненных еврейскими откровениями[34]. Возможно, придворные сказания первоначально распространялись независимо, но отредактированный сборник был составлен, вероятно, в III или начале II века до н. э.[6] В то время на арамейском была написана глава 1 в качестве краткого вступления, чтобы указать исторический контекст, представить персонажей сказаний и объяснить, как Даниил и его друзья попали в Вавилон[35]. На третьем, завершающем этапе написания книги были добавлены видения глав 7—12, а глава 1 была переведена на иврит[35]. Этот последний этап, ознаменовавший создание Книги Даниила, проходил между осквернением храма Антиохом Эпифанием в 167 году до н. э. и его смертью в 164 году до н. э.[36]
Несколько источников
В подтверждение мысли о подложности Книги Даниила есть целый ряд данных. Согласно научному консенсусу, Книга пророка Даниила не составляет произведения одного писателя, а является сборником отдельных отрывков, составленных в разное время разными авторами и затем объединённых неизвестным редактором.
Единство книги ставилось под вопрос ещё в XIX веке. Так, Михаэлис насчитывал восемь разных отрывков в Книге Даниила и, следовательно, восемь первоначальных писателей; Бертольд насчитывал 9 частей, а Эйхгорн — 10. Как на сборник отдельных рассказов о Данииле смотрел на книгу Ганеберг и в начале XX века Делич[37]. Другие учёные — Закк, Гербст, Келер — различали в Книге Даниила две части, историческую и пророческую, как два самостоятельных литературных произведения[5].
Йоэль Вейнберг выделил три основные тенденции XX века в рассмотрении Книги Даниила[38]:
унитарная, признающая её единое авторство и время создания (С. Драйвер, О. Плэгер);
двухчастность книги: первая часть с рассказом в третьем лице о Данииле; вторая часть — как видение, изложенное от первого лица (Г. Гельшер, А. Мейнхолд);
многочастность книги, составленной из разновременных текстов (М. Л. Гинсберг, М. Нот).
Основанием для отрицания единства Книги пророка Даниила служат:
употребление в ней двух наречий — еврейского и арамейского;➤
название пророка то в третьем лице (главы 1, 2, 4—6), то в первом (7—12), то полное неупоминание Даниила (глава 3)[39];
Целостность и подлинность Книги Даниила отвергают экзегеты, утверждая, что она не является произведением современника вавилонского плена, а написана неизвестным лицом в Палестине во время Антиоха Епифана и Маккавеев между 170 и 164 г. до н. э. Первым защитником подобного взгляда был неоплатоник Порфирий, а за ним следуют и многие другие: Спиноза, Бертольд, Ленгерке[нем.], Кнобель, Гитциг, Бунзен, Бахман, Эвальд, Нёльдеке, Граф, Рим, Штаде, Кюнен, Корниль, Кёниг, Мейнголад, Франц Делич[5].
Связь с Маккавейской войной
Прямым основанием относить происхождение Книги пророка Даниила к эпохе Антиоха Епифана являются стихи 8:23—25 и 11 глава, рассматриваемые не как пророчество об отдалённом будущем, а как описание минувших событий в пророческой форме. Под описанием войн между южным и северным царями довольно легко узнаются Маккавейские войны между державой Селевкидов и Египтом, детальный анализ чего дал Порфирий[41].
Относимая по указанным соображениям к эпохе Антиоха Епифана, Книга Даниила считается аллегорически легендарным воспроизведением истории этого царя и маккавейских времён. Под именем Навуходоносора, Валтасара и «Дария Мидянина» выводится Антиох в различных обнаружениях своей ненависти к иудейству, а под именем Даниила и его друзей — преследуемые Епифаном иудеи[5].
Положение в каноне
Иудаизм
В иудейской традиции Книга Даниила в Танахе размещена в разделе Ктувим (Писания). В связи с тем, что Даниил не упоминается в 49-й главе Книги Сираха, в среде богословов распространено мнение, что она не считалась пророческою. При Иосифе Флавии, как предполагают, признавалась таковой («Иудейские древности», 10 и 11 книги, в 11:7 Даниил назван одним из величайших пророков). Пророком он назван и в некоторых раввинистических источниках[10][42]. При Иерониме уже относится к отделу Писаний (Ктувим). «Напоминаю, — говорит он, — что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. Согласно Мидрашу, «Даниил не был пророком, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидцем и апокалиптиком, чем не были те»[43]. Самое раннее свидетельство об этом в раввинистической литературе находится в Вавилонском Талмуде Бава Батра 14б (ок. II века), где также говорится о том, что Даниил не был пророком (Санхедрин 94a)[10]. По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение Книги пророка Даниила к разделу Писаний обусловливалось его жизнью при иноземном дворе[5][44].
В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, Книга Даниила нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и его апостолов. Так, помимо ссылки на 9:27, Иисус применяет к себе заимствованное из Книги Даниила наименование «Сын человеческий»[45] и тем самым утверждает её мессианское богодухновенное учение. Аналогии с Книгой Даниила просматриваются в этом образе: Сын человеческий «грядёт на облаках с силою и славою, восседает одесную силы»[46]. В том же пророчестве Даниила находится объяснение видения Сына человеческого у архидиакона Стефана[47]. Равным образом и автор Послания к Евреям, говоря о «мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов»[48], имеет в виду лица, описываемые в Книге Даниила[49], и аналогично характеризует антихриста[50]. Наконец, и в Апокалипсисе встречается немало образов и символов из Книги пророка Даниила[51].
Рукописи и переводы
Книга пророка Даниила дошла до нас в нескольких основных видах:
Масоретская версия, написанная на древнееврейском и арамейском. Состоит всего из 12 глав.
Кумранские свитки, составленные всего около 50 лет после написания самой Книги Даниила (конец II века до н. э.)[52]. Аналогично имеют 12 глав.
А также два греческих перевода, каждый из которых содержит дополнения:➤
Версия Феодотиона (II век н. э.). Хотя этот греческий перевод и более поздний, он намного ближе к оригиналу и потому стал настолько популярен, что заменил Перевод семидесяти[53][54].
Масоретский текст
Важную роль при датировке книги имеет анализ её языка. Значительная часть книги написана по-арамейски (2:4—7:28). Начало и завершение её — на древнееврейском (1:1—2:3 и 8—12 главы).
Древнееврейский язык характеризуется как «позднепослепленный», близкий к языку Хроник (книг Паралипоменон), языку кумранских свитков и несущий черты арамейского влияния. Арамейский же язык относится к периоду «имперского арамейского»[55] и, по словам последней русской переводчицы Книги Даниила Е. Б. Смагиной, обнаруживает более поздние грамматические формы, нежели в Книге Ездры и в папирусах V—IV веков до н. э., но более древние, чем в арамейских документах из Кумрана[56]. По подсчётам К. А. Китчена, в тексте 21 заимствование из аккадского, 19 — из древнеперсидского, 3 — из древнегреческого[55].
Фрагменты Книги Даниила, обнаруженные в 1952 году в кумранских пещерах, содержат бо́льшую часть всех стихов этой библейской книги. Среди найденных свитков Кумрана присутствуют фрагменты из всех канонических➤ глав книги[57].
Септуагинта
В переводе LXX Книга пророка Даниила плохо воспроизводит еврейско-арамейский оригинал. Встречаются всевозможные изменения фраз и отдельных выражений, а опущения и сокращения чередуются с расширением текста.
Согласно авторам Толковой Библии Лопухина, наибольшей близостью к подлиннику отличается перевод 1—3 глав и глав 7—12. В общем они переведены верно, хотя передают скорее смысл, чем букву. Однако главы 8—12 переведены настолько дословно, что глава 11 может быть понята только при сравнивании с оригиналом. Одни из неправильно переведённых мест обнаруживают в авторе отсутствие исторических знаний, другие — прямую тенденциозность[5].
Почти ни один стих греческого текста Перевода семидесяти не соответствует масоретскому, и во многих случаях от оригинала остаётся одно или два слова. Этот александрийсий перевод Книги пророка Даниила был отвергнут церковью и настолько утратил известность, что вследствие этого едва не затерялся. Перевод был найден в конце XVIII века и издан в Риме в 1772 году по рукописи IX века[5].
↑JVL, 2007: «Daniel B is in its entirety a product of the reign of Antiochus IV, but it is not all from a single hand. It is the work of four apocalyptists, who have been designated as Apoc I, Apoc II, Apoc III, and Apoc IV».
↑ 12Коллинз, 1999, с. 219: «It is the consensus of modern scholarship that this Daniel never existed».
↑Коллинз, 1984, с. 34—36, 93, 114: «The oracle concludes with cosmic destruction and resurrection of the dead… The visions of Daniel are not, of course, mere reflections of the historical crisis».
↑Коллинз, 1993, с. 122: «By the end of the nineteenth century, a consensus had developed in favor of the Maccabean date, and this is reflected in the commentaries of Bevan (1892), Behrmann (1894), Meinhold (1899), Driver (1900), and Marti (1901). There has still been a continuous line of conservative commentators throughout the twentieth century (R. D. Wilson, C. F. Boutflower, E. J. Young, Joyce Baldwin), and a number of scholars have tried to marshal the resources of ancient Near Eastern studies in support of the conservative cause (D. J. Wiseman, K. A. Kitchen, W. H. Shea). For mainline scholarship, however, these issues were decided at least a century ago».
↑Шеперд, 2009, с. 70: «In remarkable contrast to the previous history of interpretation, the rise of historical criticism brought about a new consensus in the nineteenth century that has remained to this day. This consensus maintains that the book of Daniel is a product of the second century B.C. (the end of the seventy sevens or 490 years), the time in which the little horn (i.e., Antiochus Epiphanes) persecuted the Jewish people».
↑Лопухин, 1910: «особенно из 7 гл. Откр. 11:7,15 = Дан. 7:7, 27; Откр. 5:11 = Дан. 7:10; Откр. 20:4,11 = Дан. 7:9 и т. п.».
↑Ульрих, 1989, с. 3: «Especially significant is 4QDan" because it was written only a half-century after the Book of Daniel was composed… The early semicursive script of 4QDanc is to be dated in "the late second century" B.c., "no more than about a half century younger than the autograph," ca. 168-165, of that book».
↑Книга Даниила. Книга Эсфири. / Вступ. ст. Е. Б. Смагиной. — М.: Российское библейское общество, 2004. — С. 3
↑Коллинз, 2001: «Every chapter of Daniel is represented in the eight manuscripts, except for Daniel 12. This does not mean, however, that the book lacked the final chapter at Qumran, since Dan 12:10 is quoted (in a somewhat adapted form) in frgs. 1-3 ii.3-4 of the Florilegium (4Q174), which explicitly tells us that it is written in the Book of Daniel the Prophet».
Михалицын П. Е.Читаем Пророческие книги Ветхого Завета (рус.) / Нестеренко В. В. — Харьков: Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга»; Белгород: «ООО Книжный Клуб „Клуб Семейного Досуга“», 2014.
Волкославский Р. Н. Энциклопедический атлас библейской истории. — Заокский: «Источник жизни», 2003. — 288 с., ил., карты.
Библеистика
Вейнберг, Й. Глава X. Книга Даниэла : человек и его размышления о ходе истории человечества // Введение в Танах : [рус.]. — Иерусалим : Гешарим ; М. : Мосты культуры, 2005. — Т. 4 : Писания. — С. 219–251. — 365 с. — ISBN 5-93273-199-0.
Бессонов И. А. Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история. М., 2019.
