Докетизм

Докетизм

Докети́зм (от др.-греч. δοκέω [dokeō] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκεῖν «казаться» и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.

Наименование

Словом «докеты» (др.-греч. δοκηταί) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (др.-греч. ἀπὸ δογμάτων ἰδιαζόντων^[1]). Их главой (др.-греч. ὁ τῆς δοκήσεως ἑξάρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан^[2], который, согласно Иерониму Стридонскому, утверждал, что плоть Христа была мнимой (лат. putativam Christi carnem introducens^[3]). По свидетельству Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра^[4]. Кроме того, о них упоминает Ипполит Римский, сообщая подробности их учения^[5]. Писатели более позднего времени используют это наименование менее определённо^[6].

Источники сведений о докетизме

Новый Завет

Древнейшими источниками, содержащими сведения о докетизме, возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1:7; ср.: 4:3). Противостоянием такого рода воззрениям некоторые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (1:14; 6:51 — 6:58; 6:60 — 6:71; 19:34 — 19:35; 20:26 — 20:28).

Послания Игнатия Богоносца

Бесспорным свидетельством о докетизме является полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца. Согласно Игнатию, его противники отказывались признавать, что Иисус «носил плоть» (др.-греч. μὴ ὁμολογῶν αὐτὸν σαρκοφόρον^[7]). В ответ на это Антиохийский епископ подчёркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий^[8]. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рождённый и нерождённый, Бог, явившийся во плоти (др.-греч. ἐν σαρκὶ γενόμενος θεός), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию»^[9].

Отказываясь от реальности воплощения, противники Игнатия учили, что и страдал Христос только «призрачно» (др.-греч. λέγουσιν, το δοκείν πεπονθέναι αυτόν^[10]), и не признавали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости»^[11]. Это мнение Антиохийский епископ опровергал, настаивая на действительности плоти Христа^[12].

Таким образом, согласно учению, с которым полемизировал Игнатий Богоносец, воплощение, страдания и воскресение Иисуса Христа не были действительными, поскольку Его плоть была только видимостью. На этом основании противники Игнатия отказывались считать евхаристические дары плотью и кровью Христа.

Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.

Аналогичная форма докетизма была свойственна учениям Саторнила, Кердона и Маркиона. Основными источниками сведений о них служат ересиологические сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского и др.

Согласно Иринею Лионскому, Саторнил учил, что «Спаситель нерождён, бестелесен (лат. incorporalem), безвиден (лат. sine figura). Он не был, но только казался человеком (лат. putative autem visum hominem)»^[13]. Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания его, по мнению Саторнила, были только видимостью^[14].

Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов — высшего, благого, и творца мира, злого, — считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (лат. hunc in substantia carnis negat^[15]; др.-греч. μή έν σαρκί πεφηνέναι^[16]), учил, что вся его земная жизнь была только видением и призраком (лат. in phantasmate solo fuisse pronuntiat^[17]; др.-греч. δοκήσει όντα καὶ δοκήσει πεφηνότα, δοκήσει δὲ τὰ ὅλα πεποιηκότα^[16]). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (лат. nec ex virgine natum, sed omnino nec natum^[15]; др.-греч. μή είναι δὲ τὸν Χριστὸν γεγεννημένον έκ Μαρίας^[16]) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (лат. nec omnino passum, sed quasi passum^[15]).

Христология Маркиона, учителем которого был Кердон, тоже имела явные докетические черты^[18]. Он учил, что Иисус Христос не был рождён, но явился прямо с небес в 15-й год императора Тиберия «в образе человека» (лат. in hominis forma^[19]) или «под видом человеческой природы» (лат. per imaginem substantiae humanae^[20]). Его тело, которого в действительности он не имел, было только видимостью (лат. phantasma carnis^[21]). Следовательно, по мнению Маркиона, Иисус Христос на самом деле не страдал, не умирал, не был погребён и не воскрес^[22] — всё это происходило только в видении (лат. putative^[23]; др.-греч. τω δοκείν^[24]; др.-греч. δοκήσει^[25]). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых^[26] и особое учение о евхаристии: слова Христа «сие есть тело Моё» (26:26) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (лат. figura corporis mei^[27]) и совершал евхаристию на хлебе и воде^[28].

Апокрифы

Докетические христологические концепции отражены в некоторых апокрифических текстах, прежде всего в Деяниях Иоанна и Евангелии от Петра.

Апокрифические Деяния Иоанна — одно из немногих сохранившихся литературных выражений докетизма. Исходным мотивом христологии Деяний Иоанна служит рассуждение, согласно которому Христос не мог стать человеком, поскольку он — Бог, а Бог неизменяем. Поэтому проповедовать его можно только как Бога и поклоняться ему можно только как Богу (гл. 104). Поскольку его человеческая природа была только призраком, он являлся то облеченным в тело, то так, «как будто бы он и вовсе не существовал» (гл. 93). И до и после воскресения он полиморфичен, попеременно являясь в виде ребёнка, мужа, старца и юноши (главы 82, 87-88,93). Он не был распят на кресте (гл. 99) и не страдал (гл. 101). Поэтому и евхаристия не имеет сотериологического значения, но представляет собой только благодарственную молитву над хлебом (главы 46, 84-86, 109).

Современные исследования докетизма

Определение

Среди исследователей раннего христианства определение термина «докетизм» и его применение к тем или иным христологическим концепциям являются предметами полемики. Основное затруднение при этом вызывают такие учения, в которых отрицается не реальность человечества Иисуса Христа, но реальность единства божества с подверженным страданиям человечеством. Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем.

Наиболее широкое определение докетизма дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий:

1) те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо него (Симон Киринеянин, по учению Василида^[29]: Василидъ училъ, что подъ видомъ Іисуса былъ распятъ Симонъ Киринеянинъ, при чемъ самъ Іисусъ стоялъ-де подлѣ въ образѣ Симона Киринеянина и смѣялся надъ Своими гонителями^[30]);

2) различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего его перед распятием: в учении Керинфа и в Евангелии от Петра;

3) полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа^[31]. При такой интерпретации докетизмом в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению^[32].

У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром^[33]. Поэтому в полном смысле докетическими он признает только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна^[34].

Происхождение

Нет в научной литературе единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространённых в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного^[35]. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в докетизме не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских^[36] или иудеохристианских^[37] концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом — как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Быт. 22)^[38].

Параллели в исламе

и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его.

— Коран 4:157

Примечания

1. Clem. Alex. Strom. VII17. 108
2. Ibid. Ill 13-14
3. Hieron. In Gal. // PL. 26. Col. 431
4. Euseb. Hist. eccl. VI12. 6
5. Hipp. Refut. VIII 8-11; Χ 16
6. Theodoret. Ер. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent. // SC. 97. P. 197
7. Ign. Ep. ad Smyrn. 5. 2
8. Ibid. 1. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 1
9. Idem. Ep. ad Eph. 7. 2
10. Idem. Ep. ad Trail. 10; ср.: Idem. Ep. ad Smyrn. 2; 4. 2
11. Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Ibid. 6
12. Ibid. 1. 2; 3. 1; 7. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 2; Idem. Ep. ad Eph. 20. 1; Idem. Ep. ad Magn. 11
13. Iren. Adv. haer. I 24. 2
14. Tertull. Adv. haer. 1.4; Hipp. Refut. VII28.1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1.10
15. Tertull. Adv. haer. 6. 1
16. Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7
17. Tertull. Adv. haer. 6.1
18. Weigandt. S. 67-73
19. Iren. Adv. haer. I 27. 2
20. Tertull. Adv. Marcion. Ill 10. 2
21. Ibid. IV 42. 7
22. Tertull. De earn. Chr. 5. 2-3; 9
23. Idem. Adv. Marcion. Ill 8. 4
24. Hipp. Refut. X 19. 3
25. Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3
26. Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. Ill 8. 6-7;V 7. 4-5
27. Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3
28. Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3
29. Iren. Adv. haer. I 24. 4
30. Православная богословская энциклопедия под ред. А. П. Лопухина. Петроград, 1904. Т.4, стр. 1173.
31. Bauer, Paulsen. 1985. S. 239
32. Slussser. 1981
33. Weigandt. 1961. Bd. 1. S. 22; ср.: Brox. 1984. S. 306
34. Ibid. S. 100
35. Grillmeier. 1979; Munier. 1993. P. 409
36. Davies. 1962. Р. 16
37. Вгох. 1984
38. Stroumsa. 2004. Р. 270

Литература

на русском языке

• Докетизм : [арх. 30 сентября 2022] / Зайцев Д. В. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел. — М. : Большая российская энциклопедия, 2007. — С. 195. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2.
• Лосев А. Ф., История античной философии в конспективном изложении, М., 1998
• Покровский Н. В. Докетизм // Православная богословская энциклопедия. Том 4. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г.
• Пономарёв А. В. Докетизм // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XV : Димитрий — Дополнения к „Актам Историческим“. — С. 573—575. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4.
• Поснов М. Э., История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) Первое, сокращенное издание: София, 1937. Второе в изд-ве «Жизнь с Богом», полное: Брюссель, 1964. Репринт: Брюссель, ЖсБ, 1988.

на других языках

• Ronnie Goldstein, Guy Stroumsa, The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, in Zeitschrift für Antikes Christentum, т. 10, № 3, июнь 2007, стр. 423—441
• Guy Stroumsa, Le rire du Christ. Essais sur le christianisme antique, Bayard, 2006, см. текст
• Bauer W., Paulsen H. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tub., 1985
• Darrell D. Hannah, The Ascension of Isaiah and Docetic Christology, в Vigiliae Christianae, Т. 53, № 2, май 1999, стр. 165—196
• A.K.M. Adam, Docetism, Kasemann, and Christology, в Scottish Journal of Theology, Т. 49, № 4, 1996, стр. 391—410
• Norbert Brox, Doketismus, eine Problemanzeige, в Zeitschrift für Antikes Christentum, № 95, 1984, стр. 301—314
• Jerry W. McCant, The Gospel of Peter: Docetism Reconsidered, в New Testament Studies, Т. 30, № 2, 1984, стр. 258—273
• Edwin Yamauchi, The Crucifixion and Docetic Christology, в Concordia Theological Quarterly, № 46, 1982, стр. 1-20
• Michael Slusser, Docetism : A Historical Definition, в Second Century, Т.1, № 3, 1981, стр. 163—172
• J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, HarperCollins, 1978, стр. 141—142
• Winrich Löhr, Josef van Ess, Art. Doketismus I. Christentum II. Islam. In: RGG, 4. Aufl., Bd. 2.
• Peter Weigandt, Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg 1961
• Slusser M. Docetism: A Historical Definition // The Second Century: J. of Early Christian Stud. 1981. Vol. 1. P. 163—172
• Ulrich B. Müller, Die Menschwerdung des Gottessohnes. Frühchristliche Inkarnationsvorstellungen und die Anfänge des Doketismus. Stuttgarter Bibelstudien 140. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1990 ISBN 3-460-04401-2
• Wolfram Uebele, «Viele Verführer sind in die Welt ausgegangen». Die Gegner in den Briefen des Ignatius von Antiochien und in den Johannesbriefen. BWANT 151. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 2001 ISBN 3-17-016725-1
• Benjamin Walker, Gnosis. Vom Wissen göttlicher Geheimnisse. Diederichs, München 1992 ISBN 3-424-01126-6