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La terra, dimora e luogo d'origine dell'umanità, è stata spesso venerata come un elemento simbolico, dotato di una propria valenza spirituale, da diverse tradizioni di pensiero.

Proprietà alchemiche e spirituali

«Laudato si', mi' Signore, per sora nostra matre terra, la quale ne sustenta et governa, et produce diversi fructi con coloriti flori et herba.»

La terra è l'ultimo, in ordine di sequenza, dei quattro elementi fondamentali secondo le cosmogonie occidentali e le tradizioni sapienziali dell'antichità. Era comunemente associata alla praticità, all'approccio materialista, alla moderazione e alla creatività data la sua natura plastica. Era anche attinente agli aspetti fisici e sensuali della vita, oltre a possedere i seguenti attributi:^[2]

la proprietà del secco e del freddo, che la contrappongono all'aria calda e umida;
il punto cardinale Nord;
il genere femminile, legato alla sua indole materna.^[2]

In alchimia la terra è associata al numero 4, laddove i tre elementi precedenti, il fuoco creatore, l'acqua su cui si esercita l'atto del creare, e l'aria che stabilizza l'equilibrio del creato, si ripresentano mescolati insieme su un altro livello, il quale costituisce dunque il risultato finale della creazione ma anche un nuovo inizio.^[3] Identificabile con tutto ciò che è solido e oppone resistenza, anche metaforicamente, la terra secondo gli alchimisti consente di dare luogo al sale dei filosofi se abbinata al fuoco.^[4]

L'essere elementale invocato nelle trasmutazioni alchemiche in tal caso è lo Gnomo, che opera nel corrispettivo etereo di questo elemento, ossia l'etere-vitale, da cui deriva l'aspetto odierno della creazione nella sua forma solida e minerale. Cercando continuamente di smaterializzare la terra per ricondurla all'etere-vitale, gli Gnomi secondo Steiner si rendono responsabili della fuoriuscita verso l'alto dei germogli delle piante.^[5]

Come fuoco, acqua e aria, la terra è inoltre uno dei quattro elementi in cui è suddiviso lo Zodiaco; i segni di terra, in particolare, comprendono Toro, Vergine e Capricorno.

Negli arcani minori dei Tarocchi la terra corrisponde al seme di denari.^[3] Tra i quattro umori governa la bile nera, e fra i temperamenti predomina nel malinconico.^[6]

Tradizione greca e romana

Un esaedro, solido platonico che rappresenta la terra

Secondo la mitologia greca, Prometeo plasmò i primi uomini dalla terra, a partire da un composto fangoso. Col filosofo Empedocle di Agrigento (495 - 435 a.C.), la terra divenne uno dei quattro elementi classici, insieme al fuoco, all'aria, e all'acqua. Empedocle li chiamava "radici".

Platone (427-347 a.C.) accolse nella sua filosofia la dottrina dei quattro elementi di Empedocle. Nel Timeo, suo dialogo cosmologico, il solido platonico associato alla terra è il cubo, che è formato da sei facce quadrate. Egli collocava la terra tra il fuoco (costituito da quattro lati triangolari) e l'aria (rappresentata da otto facce triangolari).^[7]

Allievo di Platone fu Aristotele (384-322 a.C.), il quale ha fornito una diversa spiegazione per i quattro elementi, basata su coppie complementari. Egli li dispose su sfere elementali concentriche di diversa altezza a formare il mondo sublunare, con la terra nel punto più basso e centrale dell'universo. Secondo Aristotele, la terra è sia fredda che secca, e concettualmente occupa un posto intermedio fra le qualità del fuoco e dell'acqua. Ai suoi antipodi sta l'aria.^[8]

Tradizione cinese

Nella filosofia cinese la terra (土 in caratteri cinesi, tǔ in pinyin) è il terzo dei cinque elementi, i cosiddetti wu xing, di cui essa rappresenta la fase mediana.^[9] Trovandosi al centro del ciclo dei mutamenti, possiede un'energia in equilibrio tra yin e yang, caratterizzata da introspezione e raccoglimento.^[9] È il momento della raccolta dopo la massima fioritura dell'estate (fuoco), e difatti corrisponde al periodo dell'anno in cui il Sole è nella Vergine, cioè all'incirca a settembre, o alle ore 15 nella suddivisione della giornata.^[10]

Essendo un elemento trasformativo che funge da raccordo, viene associata anche ad ogni transito di stagione,^[9] al baricentro tra i quattro punti cardinali, al pianeta Terra,^[11] al colore giallo-ocra, al clima umido,^[12] al pianeta Saturno, e al Drago Giallo (Huáng-Lóng) che è una quinta creatura mitologica oltre alle quattro costellazioni animali.^[11]

La solidità e la stabilità della terra si traducono psicologicamente in una persona pratica, sicura e responsabile, che conta sulla propria intraprendenza e organizzazione per raggiungere obiettivi concreti e durevoli.^[13] Altri suoi attributi includono premura, armonia,^[14] e radicamento.^[15]

In ambito medico l'emozione negativa associata alla terra è però la preoccupazione,^[16] a cui fa da contraltare la capacità di riflessione e di ponderazione.^[17] Gli organi che essa governa, dimora propria del Qi,^[18] sono la milza, comprendente anche il pancreas (di natura yin), e lo stomaco (yang).^[19] Questi che sono ritenuti gli organi-madre dell'organismo, in quanto nutrono e conservano il corpo,^[19] sono collegati attraverso i relativi meridiani alle funzioni della bocca, dei tessuti connettivi, del sangue, del sistema immunitario, e del seno.^[20] Un loro squilibrio, dovuto a un eccesso di pessimismo, può ripercuotersi ad esempio in gastriti, o in disturbi delle difese immunitarie.^[21]

Nell'astrologia cinese la terra connota i segni del Bue, del Drago, della Capra e del Cane,^[22] sebbene essa costituisca il perno centrale degli elementi come descritto dall'I Ching e nel feng shui, e quindi conferisca le sue qualità a tutti e 12 gli animali. Questi si alternano nel cosiddetto ciclo sessagesimale risultante dalla combinazione dei dieci tronchi celesti, ossia dei cinque elementi nelle loro forme yin e yang,^[23] con i dodici rami terrestri, o segni zodiacali cinesi.^[22] In particolare:

gli anni di terra di natura yang finiscono in 8 (ad esempio 1978).^[22]
gli anni di terra di natura yin terminano con la cifra 9 (ad esempio 1979).^[22]

Nel ciclo generativo dei wu xing o cinque elementi, la terra è prodotta dal fuoco, il quale «riduce ogni cosa in cenere che ridiventa parte della terra al fine di nutrire la vita»;^[24] la terra a sua volta genera il metallo, poiché «tutti i metalli devono essere estratti dalla terra in cui risiedono».^[25]

Nel ciclo distruttivo di controllo, invece, la terra domina l'acqua, perché le dighe e i canali costruiti nel terreno la contengono, ne dirigono il flusso, ed il suolo l'assorbe.^[26] Il legno, viceversa, governa la terra impedendone l'erosione, avviluppandola tra le radici degli alberi, prosciugandola e succhiandone i nutrienti.^[27]

Note

^ Derivante dall'unione del simbolo dell'acqua () con la base dell'elemento fuoco (), cfr. Stefano Stefani, Carlo Conti, Marco Vittori, Manuale di medicina spagyrica, pag. 17, Tecniche Nuove, 2008.
^ ^a ^b Massimo Corradi, I quattro elementi: Aria, Acqua, Terra e Fuoco, Genova, Edizioni di Storia, Scienza e Tecnica, 2008, pag. 90.
^ ^a ^b ^c Thorwald Dethlefsen, Il destino come scelta, trad. it., Mediterranee, 1984, pp. 129-134.
^ Introduzione all'alchimia Archiviato il 29 luglio 2016 in Internet Archive..
^ Rudolf Steiner, Il mondo vegetale e gli spiriti elementari della natura, a cura di Tiziano Bellucci, conferenza del 2 novembre 1923 Archiviato il 2 febbraio 2016 in Internet Archive..
^ Le basi della medicina umorale, su accademiajr.it. URL consultato il 4 dicembre 2018 (archiviato dall'url originale il 28 novembre 2018).
^ Platone, Timeo, 22-23.
^ Aristotele, Fisica, II libro.
^ ^a ^b ^c Achim Eckert, Manuale pratico di medicina cinese: il potere dei cinque elementi, pag. 75, trad. it. di Marco Massi, Roma, Hermes Edizioni, 2001.
^ Gaetano Santillo, Anatomia e fisiologia secondo la medicina tradizionale cinese, pag. 50, BookSprint Edizioni, 2014.
^ ^a ^b Derek Walters, Il libro completo dell'astrologia cinese, pag. 52, Gremese Editore, 2004.
^ Achim Eckert, op. cit., pag. 75.
^ Theodora Lau, Manuale di Astrologia Cinese, pag. 31, Roma, Mediterranee, 2006.
^ Elemento terra: equilibrio, forma e nutrimento ^{[collegamento interrotto]}, su rossellalucari.info.
^ Mantak Chia e Maneewan Chia, Tao yoga. Chi Nei Tsang, pag. 61, Roma, Mediterranee, 1996.
^ Gaetano Santillo, Anatomia e fisiologia secondo la medicina tradizionale cinese, op. cit., pag. 58.
^ Gaetano Santillo, op. cit., pag. 59.
^ Giovanni Maciocia, Fondamenti della medicina cinese, pag. 27, Elsevier, 2007.
^ ^a ^b Achim Eckert, op. cit., pag. 80.
^ Achim Eckert, op. cit., pag. 80.
^ Achim Eckert, op. cit., pp. 80-81.
^ ^a ^b ^c ^d Massimo Guzzinati, La tradizione cinese, pag. 75, Ufdc, 2010.
^ Il Wu Xing: la teoria dei cinque elementi, su cinesespresso.it, 2017.
^ Theodora Lau, The Handbook of Chinese Horoscopes, pag. xxix, Londra, Souvenir Press, 2005.
^ Theodora Lau, The Handbook of Chinese Horoscopes, op. cit. pag. xxx.
^ Theodora Lau, op. cit. pag. xxx.
^ Theodora Lau, op. cit., pag. xxx.

Bibliografia

F. Rigotti, P. Schiera, Aria, terra, acqua, fuoco: i quattro elementi e le loro metafore, Il Mulino, Bologna 1996 ISBN 8815055398
Philip Ball, Elementi, trad. di S. Bourlot, Codice editore, 2007 ISBN 8875780803