Шива

Статуа која приказује Шиву као космичку плесачицу.

Статуа у Бангалору, приказан је Шива како медитира, у мушкој форми.

Шива (санскрит: शिव Śiva, бенгали: শিব, телугу: శివుడు) или Велико божанство (Mahadeva)^[1][2][3] је једно од три највиша божанства у Индији, уз Браму и Вишну, представља свето тројство (Тримурти) у хиндуизму.^[4][5][6] Шива је некад представљена као мушко, некад као женско божанство, и може узети разне форме. Првобитно божанство ватре, као оживитељице и уништитељке васељене. Представља се са два лица, од којих једно означава плодност, а друго милост. Симболи Шиве су бик Нанди, као и фалус Линга. У лику Шиве се изражава двовалентност времена - она наизменично ствара и уништава, производи светове и реапсорбују их у вечном збивању, које ће иконографија представити плесним покретом: Шива у руци држи бубањ којим изазива представу о звуку, симболу стварања, а у другој има пламен, ватру која на крају сваког раздобља уништава свемир.^[7] Велика мајка је бела и црна, Дурга и Кали, живот и смрт, а смењивањем ове две фазе обезбеђена је трајност.^[7] Мантра у славу Шиве гласи Ом Нама Шиваја (Aum Namah Śivāya, деванагаријем: ॐ नमः शिवाय). По њему је назван Шивизам.

Шива је познат као Разарач унутар Тримуртија, хиндуистичког тројства које такође укључује Брахму и Вишнуа.^[8][9] У шаивској традицији, Шива је Узвишени Господ који ствара, штити и трансформише универзум.^[10][2][3] У шактистичкој традицији оријентисаној на богињу, врховна богиња (Деви) се сматра енергијом и креативном моћи (Шакти) и равноправним комплементарним партнером Шиве.^[11][12] Шива је једно од пет еквивалентних божанстава у Панчајатана пуји хиндуистичке традиције Смарта.^[13]

Шива има много аспеката, добронамерних и застрашујућих. У добронамерним аспектима, он је приказан као свезнајући јоги који живи аскетским животом на планини Кајлаш,^[8] као и домаћин са својом женом Парвати и његово двоје деце, Ганешом и Картикејом. У својим жестоким аспектима, често је приказан како убија демоне. Шива је такође познат као Адијоги (први јоги), који се сматра богом заштитником јоге, медитације и уметности.^[14]

Шивини иконографски атрибути су змијски краљ Васуки око његовог врата, украшени полумесец, света река Ганг, која тече из његове замршене косе, треће око на челу (око које све испред себе претвара у пепео када се отвори), тришула или трозубац као његово оружје и дамару. Обично се обожава у аниконичном облику лингама.^[15]

Шива има пре-ведске корене,^[16] а лик Шиве је еволуирао као спој различитих старијих неведских и ведских божанстава, укључујући ригведског бога олује Рудру који такође може имати неведско порекло,^[17] у једно главно божанство.^[18] Шива је панхиндуско божанство, које Хиндуси широко поштују у Индији, Непалу, Бангладешу, Шри Ланки и Индонезији (нарочито на Јави и Балију).^[19]

Референце

1. Arvind Sharma 2000, стр. 65.
2. Issitt & Main 2014, стр. 147, 168.
3. Flood 1996, стр. 151.
4. Flood 1996, стр. 17, 153
5. K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective: A Study of the Formative Concepts, Problems, and Methods of Śaiva Siddhānta. Motilal Banarsidass. стр. 131. ISBN 978-81-208-1771-5. 
6. „Shiva In Mythology: Let's Reimagine The Lord”. Архивирано из оригинала 30. 10. 2022. г. Приступљено 30. 10. 2022. CS1 одржавање: Формат датума (веза)
7. Tuči 1982, стр. 360–372.
8. Zimmer 1972, стр. 124–126. sfn грешка: no target: CITEREFZimmer1972 (help)
9. Gonda 1969. sfn грешка: no target: CITEREFGonda1969 (help)
10. Sharma 2000, стр. 65. sfn грешка: no target: CITEREFSharma2000 (help)
11. Kinsley 1988, стр. 50, 103–104. sfn грешка: no target: CITEREFKinsley1988 (help)
12. Pintchman 2015, стр. 113, 119, 144, 171. sfn грешка: no target: CITEREFPintchman2015 (help)
13. Flood 1996, стр. 17, 153.
14. Shiva Samhita, e.g. Mallinson 2007; Varenne 1976, стр. 82; Marchand 2007 for Jnana Yoga.
15. Fuller 2004, стр. 58.
16. Sadasivan 2000, стр. 148; Sircar 1998, стр. 3 with footnote 2, 102–105 harv грешка: no target: CITEREFSircar1998 (help).
17. Flood 1996, стр. 152.
18. Flood 1996, стр. 148–149; Keay 2000, стр. xxvii; Granoff 2003, стр. 95–114 harv грешка: no target: CITEREFGranoff2003 (help); Nath 2001, стр. 31.
19. Keay 2000, стр. xxvii; Flood 1996, стр. 17.

Литература

• Tuči, Đuzepe (1982). Istorija indijske filozofije. Beograd: NOLIT. 
• Apte, Vaman Shivram (1965). The Practical Sanskrit Dictionary (Fourth revised and enlarged изд.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-0567-4. 
• Arya, Ravi Prakash & K. L. Joshi. Ṛgveda Saṃhitā: Sanskrit Text, English Translation. Parimal Publications, Delhi, 2001, ISBN 81-7110-138-7 (Set of four volumes). Parimal Sanskrit Series No. 45; 2003 reprint: 81–7020-070-9.
• Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road, Princeton University Press 
• Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3939-5. 
• Chakravarti, Mahadev (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revised изд.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0053-2. 
• Sitansu S. Chakravarti (1991). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0899-7. 
• Suresh Chandra (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses. Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9. 
• Chatterji, J.C. (1986). Kashmir Shaivism. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 8176254274. 
• Chidbhavananda, Swami (1997). Siva Sahasranama Stotram: With Navavali, Introduction, and English Rendering. Sri Ramakrishna Tapovanam. ISBN 81-208-0567-4.  (Third edition). The version provided by Chidbhavananda is from chapter 17 of the Anuśāsana Parva of the Mahābharata.
• Coburn, Thomas B. (1991). Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press. ISBN 0-7914-0446-3. 
• Coburn, Thomas B. (2002). Devī Māhātmya, The Crystallization of the Goddess Tradition. South Asia Books. ISBN 81-208-0557-7. 
• Courtright, Paul B. (1985). Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-505742-2. 
• Davidson, Ronald M. (2004). Indian Esoteric Buddhism: Social History of the Tantric Movement. Motilal Banarsidass. 
• Davis, Richard H. (1992). Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Śiva in Medieval India. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-07386-6. 
• Debnath, Sailen (2009). The Meanings of Hindu Gods, Goddesses and Myths. New Delhi: Rupa & Co. ISBN 978-8129114815. 
• Deussen, Paul (1997). Sixty Upanishads of the Veda. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677. 
• Dutt, Manmatha Nath (1905). A Prose English Translation of the Mahabharata: (translated Literally from the Original Sanskrit Text).. Anushasana Parva, Volume 13. Beadon Street, Calcutta: Dass, Elysium Press. 
• Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-43878-0. 
• Flood, Gavin (2003). „The Śaiva Traditions”. Ур.: Flood, Gavin. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden, MA: Blackwell Publishing. ISBN 1-4051-3251-5. 
• Frawley, David. 2015. Shiva: the lord of yoga. Twin Lakes, WI : Lotus Press.
• Fuller, Christopher John (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and society in India. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12048-5. 
• Ganguli, Kisari Mohan (2004). Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa. Munshirm Manoharlal Pub Pvt Ltd. ISBN 8121505933. 
• Goldberg, Ellen (2002). The Lord Who is Half Woman: Ardhanārīśvara in Indian and Feminist Perspective. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 0-7914-5326-X. 
• Griffith, T. H. (1973). The Hymns of the Ṛgveda (New Revised изд.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0046-X. 
• Goswami Tulsidas (1985). Hanuman Chalisa. Chennai, India: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-086-9. 
• Gupta, Shakti M. (1988). Karttikeya: The Son of Shiva. Bombay: Somaiya Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-7039-186-5. 
• Hopkins, E. Washburn (1969). Epic Mythology. New York: Biblo and Tannen.  Originally published in 1915.
• Issitt, Micah Lee; Main, Carlyn (2014). Hidden Religion: The Greatest Mysteries and Symbols of the World's Religious Beliefs. ABC-CLIO. ISBN 978-1-61069-478-0. 
• Jansen, Eva Rudy (1993). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6. 
• Keay, John (2000). India: A History. New York, USA: Grove Press. ISBN 0-8021-3797-0. 
• David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3. 
• Klostermaier, Klaus K. (1984). Mythologies and Philosophies of Salvation in the Theistic Traditions of India. Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-158-3. 
• Kramrisch, Stella (1981). The Presence of Śiva. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01930-4. 
• Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1 & 2. Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8. 
• Macdonell, Arthur Anthony (1996). A Practical Sanskrit Dictionary. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0715-4. 
• William K. Mahony (1998). The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3579-3. 
• Mallinson, James (2007). The Shiva Samhita, A critical edition and English translation by James Mallinson. Woodstock, NY: YogVidya. ISBN 978-0-9716466-5-0. 
• Marchand, Peter (2007). The Yoga of Truth: Jnana: The Ancient Path of Silent Knowledge. Rochester, VT: Destiny Books. ISBN 978-1-59477-165-1. 
• Marshall, John (1996). Mohenjo-Daro and the Indus Civilization. Asian Educational Services; Facsimile of 1931 ed edition. ISBN 8120611799. 
• Mate, M. S. (1988). Temples and Legends of Maharashtra. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan. 
• McDaniel, June (9. 7. 2004). Offering Flowers, Feeding Skulls : Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. ISBN 978-0-19-534713-5. CS1 одржавање: Формат датума (веза)
• Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08952-2. 
• Nath, Vijay (2001), „From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition”, Social Scientist, 29 (3/4): 19—50, JSTOR 3518337, doi:10.2307/3518337 
• Parmeshwaranand, Swami (2004). Encyclopaedia of the Śaivism, in three volumes. New Delhi: Sarup & Sons. ISBN 8176254274. 
• Tracy Pintchman (2015). The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2. 
• Tracy Pintchman (2014). Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5. 
• Radhakrishnan, Sarvapalli (1953), The Principal Upanishads, New Delhi: HarperCollins Publishers India (1994 Reprint), ISBN 81-7223-124-5 
• Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5. 
• Sastri, A Mahadeva (1898). Amritabindu and Kaivalya Upanishads with Commentaries. Thomson & Co. 
• Sarup, Lakshman (2002) [1927]. The Nighaṇṭu and The Nirukta. Motilal Banarsidass. ISBN 8120813812. 
• Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564441-8. 
• Sharma, Ram Karan (1988). Elements of Poetry in the Mahābhārata (Second изд.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0544-5. 
• Sharma, Ram Karan (1996). Śivasahasranāmāṣṭakam: Eight Collections of Hymns Containing One Thousand and Eight Names of Śiva. Delhi: Nag Publishers. ISBN 81-7081-350-6.  This work compares eight versions of the Śivasahasranāmāstotra with comparative analysis and Śivasahasranāmākoṣa (A Dictionary of Names). The text of the eight versions is given in Sanskrit.
• Sivaramamurti, C. (1976). Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva's Iconography. Delhi: Abhinav Publications. 
• Stutley, Margaret (1985). The Illustrated Dictionary of Hindu Iconography.  First Indian Edition: Munshiram Manoharlal, 2003, ISBN 81-215-1087-2.
• Tattwananda, Swami (1984). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Firma KLM Private Ltd.  First revised edition.
• Varenne, Jean (1976). Yoga and the Hindu Tradition. Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. ISBN 0-226-85116-8. 
• Warrier, AG Krishna (1967). Śākta Upaniṣads. Adyar Library and Research Center. ISBN 978-0-8356-7318-1. OCLC 2606086. 
• Sadasivan, S. N. (2000). A Social History of India. APH Publishing. ISBN 978-8176481700. 
• Wayman, Alex; Singh, Jaideva (1991). „Review: A Trident of Wisdom: Translation of Paratrisika-vivarana of Abhinavagupta”. Philosophy East and West. 41 (2): 266—268. JSTOR 1399778. doi:10.2307/1399778. 
• Zimmer, Heinrich (1946). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-01778-6.  First Princeton-Bollingen printing, 1972.

Спољашње везе

• Shaivism, Peter Bisschop, Oxford Bibliographies