PROFILBARU.COM

Тунгусо-маньчжурская мифология — это архаические представления эвенков и родственных им народов - эвенов, нанайцев, орочей, негидальцев, удэгейцев, маньчжуров^[1] — на окружающий мир буга, который также может означать и Бога-Творца^[2]^[3].

Взаимовлияния с другими мифологиями

Тунгусо-маньчжурские народы исторически граничили с носителями палеоазиатского мифологического комплекса на северо-востоке, самодийского — на северо-западе, тюрко-монгольского — на юго-западе, корейско-японского — на юго-востоке.

Картина мира

Для мировоззрения тунгусо-маньчжурских народов характерен шаманизм (русское слово шаман эвенкийского происхождения), разделяющий мир на три части:

верхний мир Угу буга, попасть туда можно было через Полярную звезду (Санарин)^[4]. Визуально верхний мир напоминает наш, поскольку там есть тайга, болота и реки. Там живут рыбы, олени и души предков. Этот мир ограничен бескрайним морем Лам Булдяр^[5]. Обитателями верхнего мира являются Солнце (Дылачанкур или Дэлэча^[6]) и его жена Луна (Бега).
средний мир Дулин буга^[7] (дулу буга; Дулин дуннэ - Средняя земля) — место обитания людей.
нижний мир - Хэргу буга^[8]^[9] (хергу буга).

Пантеон

Сэвэки. Современная визуализация посредством нейросети Сбера *Fusion Brain*

Воплощением мира-буга считался дух Сэвэки, который мог проявляться как в виде "деда" (Амака), так и оленя (орон) светлой масти (сэвэк). В фольклоре Сэвэки отождествлялся как с Христом, так и со святым Николаем^[10].

У Сэвэки была темная проекция брат Харги^[2]. Он считался ответственным за появление вредоносных животных, прежде всего, кровососущих насекомых, а также некоторых растений таких как сосна и ольха, которые являются темными двойниками лиственницы и березы, созданными Сэвэки. Обителью Харги был нижний мир Хэргу буга. Харги представлялся лысым, но с волосатым телом, при этом у него вместо правой руки была вторая голоса с оскаленными зубами. На левой руке он имел страшный коготь^[11]. Представления о богах-братьях отражают дуалистический характер мировоззрения тунгусо-маньчжурских народов и роднят их с финно-угорской, самодийской и тюркской мифологией, где есть образ верховного бога Нуми-Торум (Кудай) и его брата.

Космогонические мифы

Космогонические мифы представлены рассказом о восьминогом олене (дьапкын бодулулкан оран), из частей которого образуются элементы нашего мира. Шкура оленя превратилась в землю, череп и кости - в горы, шерсть - в леса, вши - в диких оленей. По другой версии, до появления земли предки эвенов плавали на плотах (тэм) и ловили рыбу с помощью удочек (чэнгэчич) и уток. Затем появляется гагара, с помощью которой на воде начинает появляться земля: сначала с желудок белки (кэбэл дин), а потом с копыто оленя (оран кокчинни дин).

По одному из мифов горы (Джугджур, Эзоп и Сихотэ-Алинь) в среднем мире создал дракон кулиндя^[6]. Другим названием дракона у эвенков является Дябдар, который своим телом прокладывал русла рек. Он ассоциировался с нижним миром, хотя ему приписывалась способность лечить людей посредством своих проекций^[12]. С образом черного дракона связано китайской провинции Хэйлунцзян на территории исторической Маньчжурии.

Наряду с драконом Дябдаром в мифах эвенков упоминается мамонт Сэли, изображаемый в виде рыбы налима с рогами лося^[13].

Мифологическое представление о человеке

Сэвэки создал души живых существ оми. Они есть как у человека, так и у животных. При этом души обычных людей могут принимать вид синицы и обитать до рождения в истоках Мировой реки-дерева Энгдегит (Эндекит)^[5]. Оми воспринималась как тень (ханян). После воплощения в теле оми обрастает телесной душой бэен, а также она оказывается связанной невидимой нитью маин с верхним миром угу буга^[14].

Низшая мифология

Отдельно стоит повествование о предках людей волосатых богатырях (сэвуйкэр), которые позже превратились в камни. Мифологическое повествование о людях посвящено одиноким охотникам или старухам, живущим в чумах среди кедров, лиственниц и берез.

Примечания

↑ Тунгусо-маньчжурская мифология (неопр.). Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.
↑ ¹ ² Сэвэки (Хэвики, Шэвики, Сэвки) (неопр.). Дата обращения: 6 мая 2023. Архивировано 6 мая 2023 года.
↑ Главнейшие духи тунгусов (неопр.). Дата обращения: 11 мая 2023. Архивировано 19 августа 2014 года.
↑ Угу буга (неопр.). Дата обращения: 8 мая 2023. Архивировано 8 мая 2023 года.
↑ ¹ ² Духовная культура эвенков (неопр.). Дата обращения: 8 мая 2023. Архивировано 15 декабря 2021 года.
↑ ¹ ² Верования и обряды амурских эвенков Архивная копия от 9 мая 2023 на Wayback Machine // Россия и АТР, 2007
↑ Дулин буга (неопр.). Дата обращения: 9 мая 2023. Архивировано 9 мая 2023 года.
↑ Мифологическая эпоха в героических сказаниях эвенков и эвенов (неопр.). Дата обращения: 5 мая 2023. Архивировано 5 мая 2023 года.
↑ Хэргу буга (неопр.). Дата обращения: 9 мая 2023. Архивировано 9 мая 2023 года.
↑ Мифологическая проза малых народов Сибири и Дальнего Востока (неопр.). Дата обращения: 6 мая 2023. Архивировано 30 мая 2023 года.
↑ Харги (неопр.). Дата обращения: 6 мая 2023. Архивировано 6 мая 2023 года.
↑ Дябдар (неопр.). Дата обращения: 11 мая 2023. Архивировано 16 января 2020 года.
↑ Хэгды Эвэды Суглан (неопр.). Дата обращения: 11 мая 2023. Архивировано 11 мая 2023 года.
↑ Душа и круговорот жизни в традиционных представлениях северных тунгусов (лингвокультурологический анализ) Архивная копия от 6 мая 2023 на Wayback Machine // Язык и культура (Новосибирск), 2016

Ссылки

Мифологические экспозиции эпических сказаний эвенков и эвенов и их роль для изучения Тунгусской космогонической мифологии и для характеристики этнических и локальных традиций // Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М. К. Аммосова: Серия Эпосоведение. 2017
Сем Т.Ю. Верховный пантеон тунгусо-маньчжурских народов Сибири и Дальнего Востока (XIX-XX вв.): типология и семантика образов. 2007. Автореферат дисс. по спец. 07.00.07.

Литература

Василевич Г. М. Тунгусо-маньчжурская мифология // Мифы народов мира. 2-е изд. - М.: Советская Энциклопедия, 1991. - С. 533-534.
Шимкевич П. П., Материалы для изучения шаманства у гольдов, Хабаровск, 1896