Махдуми Азам

В Википедии есть статьи о других людях с лакабом Джалалуддин и именем Ахмад.

Махдуми Азам
Личная информация
Профессия, род деятельности	писатель
Дата рождения	1461
Дата смерти	1542
Место смерти	Самарканд, Бухарское ханство
Место погребения	Makhdumi Azam Mausoleum^[вд]
Дети	Muhammad Amin^[вд] и Muhammad Ishaq Wali^[вд]
Информация в Викиданных ^?

Мавзолей Махдуми Азам, Самарканд

Махдуми Азам (араб. مخدوم اعظم‎, Саид Джалал ад-дин Ахмад ал-Касани ад-Дахбеди, 1461—1542) — исламский богослов и мистик из Средней Азии, представитель суфизма, основатель школы «Дахбедия», крупный теоретик и шейх учения Накшбанди.

Биография

Махдуми Азам родился в 1461 году в городе Касан (Касансайский район) (Ферганская долина),Узбекистан. Генеалогическое древо Махдуми Азама восходит к самому пророку Мухаммаду^[1]. Он потомок известного богослова и деятеля суфизма Бурханиддин Кылыча^[2]. Сведения об этом сохранены в таких источниках, как «Джомеъул-макомат», «Равойихул-кудс», «Тухфатул-зоъирин» Насир ад-дин ибн амир Музаффара, «Тазкираи азизон», «Хидоятнаме».

В юности Махдуми Азам учился в известном тогда медресе в Ташкенте. Он стал мюридом видного в Средней Азии последователя накшбандизма Ходжи Ахрара. После смерти Ходжи Ахрара, он стал учеником Маулана Мухаммада Кази (ум. в 922/ 1516 г.), который стал основной опорой накшбандистов и руководил деятельностью ордена накшбанди. После смерти Маулана Мухаммада Кази, наставником накшбандистов стал Махдуми Азам.

Махдуми Азам приехал из Ферганской области в Кашгар в 1533 (1534) году. Здесь он занимался активной пропагандой ислама и учения накшбандизма. Как отмечал автор сочинения «Тазкереи ходжаган» («Описание приключений ходжей») Мухаммад Садык Кашгари^[3], Махдуми Азам «был встречен народом с уважением и получил от кашгарских ханов богатые поместья». Он вернулся в Среднюю Азию и умер в г. Самарканде в 1542 г.

Многие известные люди своего времени, в том числе правители, считали Махдуми Азам своим духовным наставником. Среди них был потомок Амира Тимура (Тамерлан) поэт и правитель Захириддин Мухаммад Бабур. В «Тарихи Рашиди» (автор Мирза Мухаммад Хайдар) есть записи о связах Бабура и Махдуми Азама. Махдуми Азам написал о Бабуре произведение «Рисолаи Бобурия»

По инициативе одного из крупных военных деятелей Шейбанидов Джанибек Султана он переселяется в долину Миёнкаль (Междуречье)— в 12 км от Самарканда в Дагбите (Акдарьинский район). И здесь остается до конца своей жизни, до 1542 года. По свидетельству средневековых источников, после прибытия на новое место Махдуми Азам первым делом посадил десять ив. (Слово «дагбит», точнее «дахбед» с персидского означает «десять ив»). Позже здесь же он разбил огромный сад площадью свыше 20 га. Земледелец и садовод, он вел весьма скромную жизнь.

Махдуми Азам написал на персидско-таджикском языке более 30 произведений в области философии, геологии, права — часть из них объединена под названием «Мажмуа ар-Расоил».

Наследие

Ходжа Махдуми Азам был крупным теоретиком накшбандизма и написал множество сочинений по суфизму. Среди сочинений и воспоминаний, посвященных суфизму, его творчество занимает важное место. По теории и практическим проблемам ислама и суфизма, богословию, этике, философии, литературе и истории он написал около 30 книг, уставов и писем. Большинство из них вошли в сборник под общим названием «Мажмуа ар-Расоил» («Сборник трактатов»). В Институте востоковедения АН Узбекистана сохранились многие его сочинения, одно из них объёмом 668 страниц. По своему мировоззрению Махдуми Азам стоит ближе к Бахауддину Накшбанду, он писал^{[источник не указан 3068 дней]}:

«Суфии не должны постоянно сидеть в обители дервишей, они должны выйти из неё»

. Махдуми Азам особое значение придавал музыке. Он считал, что"музыка должна быть символом временной радости". На собраниях дервишей исполнялись танцы, стихи и музыка.

Махдуми Азам был сторонником Джалалуддина Руми, который выдвигал положение о том, что «человек должен быть простым, кротким и нежным»(Хажи Нурхажи. 1993:248).

Автор известного труда «Самария» Абу Тохирходжа писал о его провидческих способностях^[4].

В конце декабря 1994 года Самарканд стал местом проведения международного симпозиума, посвященного одному из известных восточных мыслителей XV—XVI вв. Сайиду Ахмаду или Мавлоно Джалолиддину Ходжаги Косоний (1461—1542 гг.). К юбилею в Дахбеде был отреставрирован Комплекс Махдуми Азам .

«Мажмуа ар-Расоил»

Содержание «Мажмуа ар-Расоил»:
1) «Асрор ул — никох»; 2) "Рисолаи самоия; 3) «Рисолаи вужудия»; 4) «Рисолаи одоб ус-соликин»; 5) «Рисолаи одоб ус-сиддикин»; 6) «Ганжнома»; 7) «Рисолаи букоия»; 8) «Насихат ус-соликин»; 9) «Шархи саводул-важх»; 10) «Танбият ус-салотин»; 11) «Шархул-валаду сарри абихи»; 12) «Нафахот ус-соликин»; 13) «Рисолаи зикр»; 14) «Рисолаи шархи рубоиёт» («Шархи рубоиёти Убайдий»); 15) «Рисолаи баёни силсила»; 16) «Рисолаи чахор калима»; 17) «Рисолаи силсилат ус-сиддикин»; 18) «Рисолаи биттихия»; 19) «Рисолаи миръот ус-сафо»; 20) «Рисолаи зубдат ус-соликин ва танбеҳус-салотин»; 21) "Рисолаи Гули Наврузи; 22) «Газалиёти Косимий»; 23) «Рисолаи меърож ул-ошикин»; 24) «Рисолаи муршид ус-соликин»; 26) «Рисолаи Бобурия»; 28) «Шархи 12 рубоиёти форсий» (Список составлен по книге Комилхона Каттаева).

Мемориальный комплекс Махдуми Азама

Надгробный камень Ялангтуш бахадура.

Мечеть у гробницы Махдуми Азам выстроена Ялангтуш Бахадур-бием, наместником (эмир) бухарских ханов в Самарканде. (его пир — Мухаммед Хашим, внук Махдуми Азама, считался потомком членов семьи пророка).

Самое монументальное сооружение комплекса Махдуми Азам — хонако, шестистолпное 12-купольное продольно-осевое сооружение в сочетании с глубоким деревянным айваном на длинной стороне купольного зала. Первоначальная планировка включала большой зал для радений (зикра), подсобные помещения и тахарат-хану (комнату для ритуальных омовений). Во дворе хонако был возведен минарет, сохранившийся к концу XIX в. на высоту 8 метров. С восточной стороны сохранилось ещё одно небольшое сооружение — «малая мечеть». К северу от хонако расположена дахма (суфа) — почти квадратное в плане (17,6х16,6 м) сооружение высотой 1,55 м, сложенное серым «самаркандским мрамором»; углы оформлены мраморными полуколонками, украшенными кораническими изречениями. На суфе 7 стел и одно надгробие с резьбой. Небольшое кладбище вокруг суфы обнесено кирпичной стеной-оградой, сооруженной по приказу Надир Диван-беги. У подножья суфы с юга размещено 9 надгробий, одно из которых принадлежит Ялангтушу Бахадуру; с востока — его дочери Иклим. Вне ограды 46 надгробий.

В книге историка Комилхона Каттаева «Махдуми Азам и Дахбед» приведен список надгробных плит, стоящих рядом с могилой святого. Мы ниже приводим его с точностью:

1. Хазрат Махдуми Азам (умер в 1542 г.)

2. Хазрат Мухаммад Амин (Ходжа Калонходжа, умер в 1596 г.)

3. Хазрат Ходжа Ходам (умер в 1635 г.)

4. Хазрат Ходжа Мусо ибн Ходжа Хошим (умер в 1642 г.)

5. Хазрат Мусохан Ходжа ибн Исохаджаи Дагбеди (умер в 1776 г.)

6. Хазрат Хонходжа ибн Мусаханходжаи Дахбеди (умер в 1784 г.)

7. Авлиёходжа ибн Ханходжа (умер в 1802 г.)

А так же, на установленных ниже могильных плитах прочитано:

1. Ялангтушбий Баходир бин Бойходжибий — год 1066 хиджры (1655-56).

2. Амир Султонкуш — год 1067 хиджры (1656).

3. Принцесса Иклимабону Ялангтушбий кызы — год 1068 (1657).

4. Принцесса Ойбиби Ялангтушбий кызы — год 1077 (1666).

5. Шах Хидоят ибн Шах Касым — год 1079 (1668), шах Афганистана.

6. Шах Саодат ибн Шах Хидоят — год 1100 (1688), шах Афганистана.

Согласно этой книге историка Комилхона Каттаева «Махдуми Азам и Дахбед», в 1901 году по Приказу-разрешению временного генерал-губернатора Самарканда того времени Арандаренко Георгия Алексеевича последним похороненным на кладбище «Махдуми Азам» был прямой потомок Махдуми Азами — Хазрет Саййид Акрамхон Дахбеди ибн Авлиёходжа ибн Ханходжа.

У Хазрета Саййида Акрамхона ходжа Дахбеди был сын по имени Саййид Камолхон ходжа (умер 1955 году) и дочь Хакикатпошша (1896—1957). У Саййида Камолхон ходжа был сын по имени Саййид Музаффархон и дочь Саййидахон пошша. У Хакикатпошша была дочь по имени Садоратхон пошша — дочь последнего Кази-Каляна Самаркандской области Исохона Ширинхужаева Мавлана Кази-Калян Мир Саййид Исахон ходжа Садр (1840(46)-1934) ибн Кази Мулла Мир Ширинходжа. С 1910-по 1918 год Саййид Исахон ходжа занимал должность Садра и возглавлял верховное духовное присутствие «Диван-ал-Садорат» и присутствовал на заседаниях гражданского суда, возглавляемого Диванбеки. Весной 1917 года основывал и руководил Самаркандское отделение организации «Шура-и-Ислам» (Исламский совет) идеологически выросшее из либерального движение джадидов^[5]. Садоратхон пошша Исаева (1918—1986) была замужем за Саййид Абдулахадхон Баходировым (1903—1977) — сыном последнего Кази города Иштихан Самаркандской области Кози Саййид Баходирхон ибн Саййид Иброхимхужа^[6] (1860—1916)^[7] — потомком Саййид Солих Ато (Ота) ибн Саййид Амир Хасан ибн Саййид Бурхониддин Сулаймон ал — Кадирийя который являлся потомком Саййида Али Акбара^{[8][9][10][11]} — прямого потомка пророка Мухаммеда (сав).^{[12][13][14][15]}. У них было 4 сына по имени Ибодхон, Музаффархон, Ботирхон, Абдукаримхон и 3 дочери по имени Фатимахон, Зухрахон, Зулайхохон.

• 
• 
• 
• 

Потомки

Мавзолей Афак Ходжи

У Махдуми Азама было семь сыновей^[16][17], из них двое известны как основатели двух религиозных течений. Младший Исхак Вали и старший Ишан-и-Калян имели последователей, пишет Л. И. Думан, которые впоследствии образовали два враждебных друг другу лагеря. Исхак Вали был идейным вдохновителем так называемых черногорцев (Каратаглы), второй — Имам-и-Калян являлся основоположником белогорской группировки (Актаглы). Борьба между сторонниками двух течений усилилась при потомках Исхака Вали и Имам-и-Каляна и достигла своего апогея при Ходже Аппаке, внуке Имам-и-Каляна и сыне Мухаммад Юсуф Ходжи.(Думан,1936:62-63).

Младший сын Махдуми Азама ходжа Исхак родился в Средней Азии в местности Касан. Он приехал в Кашгар во время царствования Яркендского хана султана Абдукеримхана (1570—1592). Ходжа Исхак в Самарканде изучал арабский и персидский языки, кроме того, он умел писать и читать по-уйгурски. Исхак побывал в Иране и Афганистане, постепенно приобретая последователей.

По прибытии в Восточный Туркестан Ходжа Исхак в Кашгаре, Яркенде и др. городах широко пропагандировал суфизм. Хан Абдурешитхан, хотя проводил политику отделения религии от власти, но, учитывая авторитет Ходжи Исхака среди народа и его глубокие знания ислама, счел должным считать его своим учителем. Как верующий Абдурешитхан не мог отвергнуть суфистские воззрения Ходжи Исхака. У ходжей, благодаря укреплению их экономического положения, возрастала и их политическая роль. Наконец, их положение достигло такого уровня, что они стали претендовать на политическую власть на различных уровнях — от низшего до высшего. Возникло острое противоречие между ходжами и Яркендским ханством. Абдукеримхан потребовал от ходжей покинуть страну в течение 2-3 дней. Ходжа Исхак вынужден был покинуть Яркендское ханство. Он устроился среди Иссык-Кульских кыргызов и казахов, позже Ходжа Исхак вернулся в Самарканд и скончался в возрасте 69-ти лет в 1599 г. (Хажи Нурхажи. 1993:250-252)

Внук Махдуми Азама Ходжа Юсуф и его сын Хидаятулла Aфакходжа (Ofoq Xoja) (Аппак Ходжа) приехали в Яркендское ханство в 1638 г. Ходжа Афак родился в Комуле в 1626 г.(Молла Мусса Сайрами, 1988:126, 738) Султан ханства Абдуллахан подарил Ходже Юсуфу крупные земельные участки. После смерти Ходжи Юсуфа, Ходжа Афак похоронил его в местности Кашгара Ягду и построил великолепный мавзолей своему отцу.

Как отмечали крупные исследователи Кашгарии и путешественники по Центральной Азии Ч. Ч. Валиханов, М. В. Певцов и другие, Ходжа Афак приобрел себе известность набожностью и глубокими богословскими познаниями. Его огромная слава как потомка пророка и великого учителя мусульман распространилась не только в Восточном Туркестане, но и по всему Ближнему Востоку и Средней Азии. Говоря об авторитете этого крупного богослова и суфиста, русский путешественник М. В. Певцов писал: "В Кашгар, где он жил, стекалось множество юношей из Восточного Туркестана и соседних мусульманских стран для изучения под его руководством пути к спасению (Певцов, 1889—1890:Ч.1. — СПб., 1895:.21).

Во второй половине XVII в. при ходже Афаке, при его непосредственной поддержке, получило широкое распространение Накшбанди. Ходжа Афак пропагандировал мистицизм и аскетизм Суфи Аллаяра, Сулеймана Бакиргани, Ахмеда Яссави и других суфистов. Один из великих поэтов Туркестана Машраб (Машраб, Боборахим) (1640—1711 гг.) был учеником Афак Ходжы.

Афак Ходжа пришёл к власти в Кашгаре в 1660-х годах, но в результате поражения в борьбе с кланом черногорцев (каратаглык) вынужден был покинуть Восточный Туркестан, он по стопам своего отца отправился в Цинский Китай (Ганьсу/Цинхай) проповедовать (ок. 1671-72 гг.), Там он оказал немалое влияние, через своих учеников, на возникновение многих суфийских сект в XVIII в., а также побывал в Кашмире и Тибете.

В Тибете, заключил политический союз с Далай-ламой V и джунгарами, согласно соглашению с помощью джунгар вернулся к власти в Кашгарии в 1678 году, что имело тяжелые последствия для уйгурского народа.

В современной уйгурской историографии Афак ходжа — отрицательная личность.

После смерти Афак ходжи, его потомки (ходжи-белогорцы, Aq Tagh) играли важную роль в Кашгарии более полтораста лет. Даже в 1826 г, после полувека китайского правления в Кашгарии, когда потомок Афак Ходжи Джахангир-ходжа (Jahangir Khoja) явился «в Кашгарскую область … во главе всякого сброда», он, по словам Г. Е. Грум-Гржимайло, «с помощью сбежавшихся отовсюду кашгарцев … наголову разбил китайского Цзяньцзюня [военного губернатора] и вступил, при радостных криках народа, в Кашгар».

Джахангир-ходжа, Джангир-ходжа (уйг. جهانگیر خوجا, уйг. Jangir hodja) — один из лидеров национально-освободительной борьбы коренного населения Восточного Туркестана начала XIX века. Сын Самсак-ходжи, из рода кашгарских ходжей-белогорцев, бывших правителей Кашгарии. Возглавил восстание уйгуров Кашгарии против Цинской династии в период 1820—1828 гг. Его войска состоящие из кашгарцев, кокандцев, киргизов нанесли ряд поражений цинским войскам, и около года контролировали главный город Восточного Туркестана — Кашгар. Впоследствии цинским войскам удалось нанести поражение восставшим, а сам Джангир-ходжа был схвачен, и отправлен в Пекин, где был казнен.

Из известных современных потомков Махдуми Азама считаются Хуршид Даврон и Комилхон Каттаев. Хуршид Даврон — Народный поэт Узбекистана, поэт, драматург, писатель, историк, переводчик, тележурналист. Он один из ведущих специалистов по истории суфизма, Самарканда,Туркестана, великого Тимура и тимуридов. Его стихи и книги изданы в Азербайджане, Польше, Болгарии, России, Турции, Франции, Испании, США, Англии, Японии, Мексике, Таджикистане, Корее и в других странах мира. Комилхон Каттаев — известный ученый из Самарканда, историк-исследователь. Автор более 10 книг о жизни и деятельности Махдуми Азама. Народный Художник Узбекистана Мубарак Юлдашев, сздавший цикл полотен на эпические темы «Алпамыш»? «Гороглы» и ряд потрясающих картин воспевающих Узбекистан. Народный артист Узбекистана Саид-Комил Умаров.

См. также

• Накшбанди
• Убайдулла аль-Ахрари
• Бурхануддин (Бурхан ад-дин) Кылыч
• Шейх Худайдод Вали
• Аппак Ходжа
• Мавзолей Аппака Ходжи
• Джахангир-ходжа
• Ялангтуш Бахадур
• Хуршид Даврон
• Среднеазиатские арабы

Примечания

1. Turkiston Sayyidlar va Eshonlar diyori  (неопр.).
2. Encyclopaedia Iranica Архивная копия от 16 ноября 2012 на Wayback Machine. J. Fletcher, «AḤMAD KĀSĀNĪ,» Encyclopaedia Iranica, Online Edition, 1982
3. IV том. Мухаммад Садык Кашгари. «Тазкира-йи ‘азизан» — Институт востоковедения имени Р. Б. Сулейменова  (неопр.). Дата обращения: 29 января 2014. Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года.
4. Абу-Тахир-Ходжа. Самария. Сочинение Абу-Тахир-Ходжи. Таджицкий текст, приготовленный к печати Веселовским Н. И.. С предисловием и приложением рисунков. Предисловие Веселовского Н.. СПб. Типо-литог. И. Бораганского и К. 1904г
5. Деятельность национально-политических организации в Самарканде  (неопр.). Дата обращения: 29 апреля 2016. Архивировано 13 мая 2016 года.
6. «Türkistan Seyyidler ve Şerifler derneği» Qozi Sayyid Bahodirxon  (неопр.). Дата обращения: 6 июня 2018. Архивировано из оригинала 25 июня 2018 года.
7. Qozi Sayyid Bahodirxon  (неопр.).
8. al-Kafi, by Muhammad Ya’qub Kulayni. Translated by Muhammad Sarwar. Chap. 124, Birth of Abi Muhammad al-Hasan ibn 'Ali, p.705
9. Baha-ud-Din Naqshband Bukhari — Lineage  (неопр.). Дата обращения: 20 июня 2016. Архивировано 26 августа 2016 года.
10. Dr.Annemarie Schimmels book «Pain and Grace: A Study of Two Mystical Writers of Eighteenth-Century Muslim India» BRILL, 1976, p.32
11. Tazkare Khwanadane Hazrat Eshan(genealogy of the family of Hazrat Eshan)(by author and investigator:Muhammad Yasin Qasvari Naqshbandi company:Edara Talimat Naqshbandiyya Lahore)p. 63
12. Qozi Sayyid Bahodirxon ibn Sayyid Ibrohimxo’ja  (неопр.).
13. NAQSHBANDİYA SHAJARASİ İZİDAN  (неопр.).
14. «ЭШОН ИМЛО БУХОРИЙ Архивная копия от 1 декабря 2017 на Wayback Machine
15. »HASAN AL-ASKARİ Архивная копия от 1 декабря 2017 на Wayback Machine
16. Turkiston Sayyidlar va Eshonlar diyori  (неопр.).
17. https://shajarauz.uz/sayyid-ahmad-maxdumi-azam-kosoniy/Sayyid (недоступная ссылка) Ahmad Maxdumi A’zam Kosoniy Dahbediy

Литература

• Зийа ал-кулуб («Сияние сердец») — тазкире («летопись деяний», «житие») известного среднеазиатского суфийского шейха XVI в., главы ордена Накшбанди Ходжи Исхака.
• Трактат о назидании султанам. Рисала-йи танбих ас-салатин. Автор: Махдум-и А`зам, пер: Бахтияр Бабаджанов, Петербургское Востоковедение, 2001 г.448 стр.
• Шах-Махмуд ибн мирза Фазил Чурас. Хроника / Критический текст, перевод, комментарии, исследование и указатели О. Ф. Акимушкина. М.: «Наука», ГРВЛ, 1976. («Памятники письменности Востока», XLV).
• Babajanov, Bakhtyar. 1996. Politicheskaja dejatel’nost’ shajkhov Nakshbandiia v Maverannakhre (1 polovina XVI v.), Dissertatsia na soiskanie uchenoj stepeni kandidata istoricheskikh nauk,Akademija Nauk Respubliki Uzbekistan-Institut Vostokovedenija imeni Abu Rajkhana Beruni,Tashkent.
• Buehler, Arthur F. 1998. Sufi Heirs of the Prophe:. The Indian Naqshbandiyya and the Rise of the Mediating Sufi Shaykh. Columbia: University of South Carolina Press.
• DeWeese, Devin. 1996. "The Mashā’ikh-i Turk and the Khojagān: Rethinking the Links between the Yasavī and Naqshbandī Sufi Traditions, " Journal of Islamic Studies, 7(2), pp. 180–207.
• Farah, Caesar E. 1974. "Rules governing the Šayḫ-Muršid’s conduct, " Numen, 21(2), pp. 81–96.
• Gardner, Victoria R. 2006. "The Written Representation of a Central Asian Ṣūfī Shaykh: Aḥmad ibn Mawlānā Jalāl al-Dīn Khwājagī Kāsānī ‘Makhdūm-i Aʻẓam’ (d. 1542), " unpublished PhD Dissertation, The University of Michigan.
• Meier, Fritz. 1994. Zwei Abhlandlungen über Die Naqšbandiyya. Istanbul: Franz Steiner Verlag.. 1999. "A Book of etiquette for Sufis, " in Essays on Islamic Piety and Mysticism, tr. J.O’Kane, Leiden & Boston & Köln: Brill. pp. 49–92.
• Paul, Jürgen. 1991. Die politische und soziale Bedeuntung der Naqšbandiyya in Mittelasien im 15.Jahrundert. Berlin & New York: Walter de Gruyter. 1998. Doctrine and Organization: The Khwajagan/Naqshbandiya in the First Generation after Baha’uddin. Berlin: Das Arabische Buch.
• Schimmel, Annemaire. 1972. «Nur ein störrisches Pferd…,» in Ex Orbe Religionum: Festschrift für Geo Widengren, Leiden: Brill. vol. 2, pp. 98–107.
• Encyclopaedia Iranica. J. Fletcher, «AḤMAD KĀSĀNĪ,» Encyclopaedia Iranica, Online Edition, 1982
• Abu’l-Baqāʾ b. Ḵᵛāǰa Bahāʾ-al-dīn b. Maḵdūm-e Aʿẓam, Jāmeʿ al-maqāmāt (completed 1026/1617).
• Šāh-Maḥmūd b. Mīrzā Fażl Čoras, Anīs al-ṭālebīn (completed ca. 1107/1695-96) and Tārīḵ (completed ca. 1087/1676-77), ed. and tr. O. F. Akimushkin, Pamyatniki pis’mennosti vostoka XLV Moscow, 1976.
• Three Maǰmūʿāt of Kāsānī’s resālāt, catalogued in Persidskie i tadzhikskie rukopisi Instituta Narodov Azii AN SSSR (Kratkiĭ alfavitnyĭ katalog), ed. N. D. Miklukho-Maklaĭ, part 1, Moscow, 1964, nos. 3872-3874. Nafīsī, Naẓm o naṯr, pp. 400–01.

Ссылки

• Мухаммад Захид Самарканди
• Дервиш Мухаммад Самарканди
• A BRIEF INTRODUCTION TO UYGHURS AND EAST TURKISTAN
• Encyclopaedia of Islam.,Makhdūm-i Aʿẓam, Aḥmad
• Alexandre PAPAS.No Sufism without Sufi Order:Rethinking Tarîqa and Adab with Ahmad Kâsânî Dahbidî (1461—1542)