Лавкрафтовские ужасы

Современный рисунок Ктулху — центральной космической сущности из рассказа Говарда Лавкрафта «Зов Ктулху»

«Лавкрафтовские ужасы» (англ. Lovecraftian horror) или «Космический ужас» (англ. Cosmic horror) — поджанр литературы ужасов и фантастики, родоначальником которого стал американский писатель ужасов Говард Филлипс Лавкрафт[1][2][3]. Сам Лавкрафт относил свои произведения к жанру «космического ужаса»[4][5] и отмечал ряд писателей начала XX века, которые вместе с ним создали этот жанр[6]. В этих произведениях страх перед неизведанным и непостижимым обыгрывается больше, нежели страх перед кровью и другими исконными элементами ужасов[7].

В творчестве Лавкрафта подчеркиваются такие темы, как: космические божества, угроза нечеловеческих существ, запретные знания, человеческое безумие, роль религии и суеверий, судьбы и неизбежности смерти, риски научных открытий и прочее[8], — все это ассоциируются с «Лавкрафтовскими ужасами»[9][10]. «Мифы Ктулху» их часть. Вместе они преобразовали и популяризировали жанр «космического ужаса»[4].

Творчество Лавкрафта со временем серьёзно повлияло на массовую культуру: особенно на фильмы ужасов, видеоигры и настольные игры, — в них стали использовать название «Лавкрафтовские ужасы»[11][12][13].

Исследователи творчества Лавкрафта называют некоторые ужасы «лавкрафтовскими» и используют термин «Лавкрафтиана» вместо «Лавкрафтовские ужасы»[14][15][16]. С. Т. Джоши пишет в «Black Wings: Tales of Lovecraftian Horror» (2012), что этот термин охватывает широкий спектр: от стилизаций, которые имитируют насыщенную манеру письма Лавкрафта и механически воспроизводят его божеств, персонажей и окружение; до работ, которые содержат лишь намеки на общие темы Лавкрафта. Джоши также указывает, что работы многих мастеров ужаса представляют собой своеобразный союз между «лавкрафтовскими» ужасами и совершенно разными жанрами[17][18].

Истоки

Лавкрафт, 1916 год

Лавкрафт в своем эссе «Сверхъестественный ужас в литературе» выделил ряд писателей, которые вместе с ним создали жанр «космического ужаса»[19]: Эдгар По, Алджернон Блэквуд, Амброуз Бирс, Артур Мейчен, Роберт Чемберс, лорд Дансени и другие[20][21]. Лавкрафт стремился отличить свою работы от существующей готической литературы и научной фантастики, подняв темы ужаса, по его собственным словам, до «космического уровня»[22]. Стивен Кинг, являющийся последователем Лавкрафта, сказал, что произведения Лавкрафта «уникальные среди всей американской литературы и актуальны до сих пор в полную силу»[23].

Лавкрафт развил уникальный литературный стиль, который включал необычные описания существ, сверхъестественных явлений, дочеловеческие времена и т.п[24]. Лавкрафт писал в письме Рейнхарду Кляйнеру от 23 апреля 1921 года, что работает над новым стилем, который он называл «Печаль и Ужас»[25]. В зрелом возрасте Лавкрафт начал писать произведения, в которых сложился многословный архаичный стиль. В течение 1924 года Лавкрафт улучшил структуру письма и разработал новый стиль, который изменил всего его творчество, и образовал его личную философию космицизма[26][27].

Космицизм, — отличительная черта всех произведений Лавкрафта. Это представление того, что обычная жизнь является лишь тонкой оболочкой над реальностью, настолько абстрактной и чуждой ним, что простое осознание этого нанесет ущерб здравомыслию нормального человека[22]. Этому сопутствуют темы незначительности[28], бессилия человека перед космическими масштабами и бескомпромиссный негатив[29]. Чайна Мьевиль пишет, что «ужас Лавкрафта заключается не в навязывании, а в осознании. Мир всегда был неумолимо мрачным; ужас заключается в нашем признании этого факта»[30]. Проза Лавкрафта пропитана атмосферой сельской местности Новой Англии[31][32].

Говард Лавкрафт
Бруклин, 1922-й год

Темы

Основные темы «космического ужаса» изложены Лавкрафтом в его эссе «Сверхъестественный ужас в литературе». Позже был определен ряд тем и особенностей, связанных с «Лавкрафтовскими ужасами»:

  • Страх перед неизвестным и непознаваемым[33].
  • Страх, который мы испытываем, когда сталкиваемся с «явлениями, находящимися за пределами нашего понимания, масштабы которых выходят за пределы узкой области человеческих возможностей и которые имеют космическое значение»[34]. Здесь ужас проистекает из осознания того, что человеческие интересы, желания, законы и мораль не имеют значения или смысла во Вселенной в целом. Следовательно, было отмечено, что внеземные сущности в работах Лавкрафта не были злыми, они были далеко за пределами человеческих представлений о морали[35].
  • Осознание «места человечества в огромной, лишенной комфорта Вселенной, исследуемой современной наукой», в которой ужас проистекает из «открытия ужасающей правды»[36].
  • Натуралистическая комбинация жанров ужасы и научной фантастики, в которых любые предположения о природе реальности «размываются». Лавкрафт чаще стал применять такие элементы, как математика, неевклидовая геометрия, эйнштейновская наука и свой личный материализм[37].
  • Страх того, что «технический и социальный прогресс, начиная с классических времен, способствовал притуплению осознания величины и пагубности макрокосма, в котором содержится человеческий микрокосм», или, другими словами, преднамеренное подавление ужасающей природы космоса как реакции на «первозданный ужас мира»[22].
  • Беспомощность героев перед лицом непостижимых сил, которые низводят людей из привилегированного положения до незначительности и некомпетентности[38][39]. Лавкрафт сознательно преуменьшал роль человеческих персонажей. Его «космическая» перспектива рассматривает человечество как крошечный и несущественный элемент в бесконечности космоса и времени. Действительно, в конце свой жизни он написал: «Единственные "герои", о которых я могу писать, - это явления» (Избранные письма 5.19).
  • Эстетика мерзости. Озабоченность внутренностями, слизью, веществами похожими на студень и желе, в отличие от типовых элементов ужасов, таких как кровь, кости или трупы[40].
  • Риск научных открытий. Лавкрафт сместил акценты с человеческих проблем на космические.[источник не указан 214 дней]
  • Мизантропия и отрицание антропоцентризма. В произведениях Лавкрафта доминировала двусмысленность и особое видение космоса. Человек не исключительный вид, а наоборот — человечеству отводится незначительное место во Вселенной. Космос и его обитатели безразличны к человечеству. Причем само человечество свою ничтожность не признаёт[41].
  • Роль религии и суеверий. Лавкрафт выбрал позицию сильного атеизма и отмечал опасность религии.[источник не указан 214 дней]
  • Рок. Герои бессильны перед злом, неспособны ему противостоять или влиять на ход событий. Их влечет в потаённые места по воле судьбы и они не контролируют свои действия, и не могут изменить курс. Они бы спаслись от опасности, если бы могли сбежать; но эта возможность не возникает либо невероятным образом ограничивается некой внешней силой. В итоге даже побег или смерть не обеспечивают им безопасности. В некоторых случаях гибнет всё человечество и спастись невозможно[42].

Соавторы и последователи

Критики отмечают, что влияние самого Лавкрафта на жанр может быть вторично, поскольку он искал вдохновение в переписке с другими писателями, которые публиковали известные произведения. Число писем Лавкрафт поистине грандиозное и насчитывает от 30 до 100 тысяч писем. В соавторстве с Лавкрафтом работали над совместными произведениями, такие писатели как: Роберт Блох[43], автор «Психо»; Роберт Говард, создатель Конана-варвара; и Август Дерлет, который сосредоточился на создании «Мифов Ктулху»; а позже появились многочисленные последователи. Все эти писатели сформировали жанр «Лавкрафтовских ужасов», хотя они не были соавторами Лавкрафта. Иногда эти понятия рассматривают отдельно[44]

Последующие авторы в значительной степени опирались на работы Лавкрафта. Многие авторы прямо ссылались на элементы и Мифы Лавкрафта, явно подражали ему, создавали похожие ассоциации, а другие опирались лишь на общие черты, намеки, ощущение и тон его работ, и не ссылаясь на элементы работ Лавкрафта. Критики считают, что Лавкрафт и Эдгар По являются самым влиятельным автором современных ужасов. Стивен Кинг сказал: «Теперь, когда время дало нам некоторое представление о творчестве Лавкрафта, я думаю, вне всякого сомнения, его еще предстоит превзойти как величайшего исполнителя классического ужаса XX века»[45].

Литература и искусство

Основная статья: Список произведений Мифов Ктулху

Работы Лавкрафта, в основном публиковавшиеся в бульварных журналах, никогда не оказывали такого же влияния на литературу, как его современники-высокомодернистские литературные деятели, такие как Эрнест Хемингуэй или Скотт Фицджеральд. Однако, со временем влияние Лавкрафта возросло и по-прежнему широко распространено среди многих из самых известных авторов современной художественной литературы[46]. Хорхе Луис Борхес пишет с заметным сходством с стилем Лавкрафта о сновидениях. Борхес посвятил свой рассказ «There are more things» Лавкрафту, хотя он также считал Лавкрафта «невольным подражателем Эдгара По»[47]. Мишель Уэльбек признал влияние Лавкрафта в своем эссе «H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life», в котором он называет рассказы, написанные за последние десять лет жизни Лавкрафта, «великими текстами»[48].

В кино склонность Лавкрафта к мечтательным пейзажам, внутренностям чудовищ и макабрическим элементам оказала глубокое влияние на художников-визуалистов, таких как Жан Жиро («Мебиус») и Ханс Руди Гигер. Альбом Гигера «Necronomicon» (название, придуманное Лавкрафтом) использовался для съёмок фильма «Чужой»[источник не указан 266 дней]. Дэн О'Бэннон признал, что Лавкрафт оказал большое влияние[прояснить]. Вместе с Рональдом Шусеттом написали сценарии «Похоронены, но не мертвы» и «Гемоглобин», которые были признаны[кем?] подделками Лавкрафта.

Культура

Основная статья: Лавкрафтовские ужасы в массовой культуре

Творчество Лавкрафта оказало значительное влияние на культуру в целом. Более современные работы жанра ужасов ссылаются на работы Лавкрафта в медиа[49].

См. также

Примечания

  1. ↑ Howard Phillips Lovecraft. Tales. — New York: the Library of America, 2005. — (The library of America series). — ISBN 978-1-931082-72-3.
  2. ↑ The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy: themes, works, and wonders / Gary Westfahl, Neil Gaiman. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2005. — ISBN 978-0-313-32950-0.
  3. ↑ Е. Головин, «Лавкрафт — исследователь аутсайда». Дата обращения: 14 сентября 2014. Архивировано 14 сентября 2014 года.
  4. ↑ 1 2 Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 23 февраля 2024. Архивировано 19 мая 2023 года.
  5. ↑ lovecraft and the shadow over horror (англ.). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 26 января 2023 года.
  6. ↑ Говард Филлипс Лавкрафт, эссе «Сверхъестественный ужас в литературе»
  7. ↑ Davis, Sarah S. Your Introduction To The Cosmic Horror Genre (амер. англ.). BOOK RIOT (19 февраля 2019). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 19 мая 2023 года.
  8. ↑ Burleson, Donald R. (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
  9. ↑ acephalenoumena What does “cosmic horror” mean? Five horror writers weigh in (англ.). The Lovecraft eZine (13 мая 2016). Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 марта 2023 года.
  10. ↑ LaQroix, ~ Prince What is Lovecraftian Horror? (англ.). The Eldritch Paths (23 августа 2017). Дата обращения: 23 февраля 2024. Архивировано 23 февраля 2024 года.
  11. ↑ Les mythes de Lovecraft: ph'nglui mglw'nafh Cthulhu. — Paris: Ynnis éditions, 2022. — ISBN 978-2-37697-173-3.
  12. ↑ S. T. Joshi: The Recognition of H. P. Lovecraft, 1937-2013, p. 619.
  13. ↑ “Lovecraft’s universe in board games: the board eaten up by myth”, Canard PC, no 24 (special issue), December-January 2017, p. 30-32.
  14. ↑ Sunand T. Joshi. I am providence: the life and times of H. P. Lovecraft. — New York, NY: Hippocampus Press, 2010. — ISBN 978-0-9824296-7-9.
  15. ↑ Daniel Harms. The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror.. — Chaosium, 2006. — ISBN ISBN 1-56882-169-7..
  16. ↑ Crawling Chaos: Selected works of H. P. Lovecraft by Colin Wilson. Creation Press, 1992. ISBN 1-871592-72-0.
  17. ↑ Black Wings: New Tales of Lovecraftian Horror by S. T. Joshi. Titan, 2012. ISBN 978-1-84863-061-1
  18. ↑ Black Wings II: New Tales of Lovecraftian Horror by S. T. Joshi. London, Titan Books. ISBN 9780857687845
  19. ↑ Bloch, Robert (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  20. ↑ "Supernatural Horror in Literature" by H. P. Lovecraft. www.hplovecraft.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 23 июня 2023 года.
  21. ↑ S. T. Joshi. Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares. — Greenwood Publishing Group, 2007. — 418 с. — ISBN 978-0-313-33781-9.
  22. ↑ 1 2 3 Stableford, Brian (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
  23. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — 2019. — С. Cernunnos.. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  24. ↑ Lovecraft, H. P. Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson.. — Creation Press. ISBN 1-871592-72-0., 1992. — ISBN ISBN 1-871592-72-0..
  25. ↑ Лавкрафт, избранные письма, Рейнхарт Кляйнер 23 апреля 1921 года. https://fantlab.ru/edition142563
  26. ↑ Matthews, Carol S. (April 15, 2018). «Letting Sleeping Abnormalities Lie: Lovecraft and the Futility of Divination». Mythlore. 36 (2): 165—184. JSTOR 26809310. S2CID 165217534. ProQuest 2036317509 — via SWOSU Digital Commons.
  27. ↑ «Лавкрафт: Страх неизведанного». Movies & TV Dept. The New York Times. 2016. Archived from the original on 7 March 2016. Retrieved 15 August 2020.
  28. ↑ McWilliam, D.S. (2015). "Beyond the Mountains of Madness: Lovecraftian Cosmic Horror and Posthuman Creationism in Ridley Scott's Prometheus (2012" (PDF). Journal of the Fantastic in the Arts. 26 (3). Retrieved 21 March 2021.
  29. ↑ Baker, Phil (2006-07-15). "Back to the HP source". The Observer. 0029-7712. Архивировано 2 декабря 2020. Дата обращения: 17 июля 2023.
  30. ↑ China Miéville. "Introduction."At the Mountains of Madness: The Definitive Edition.. — New York: Penguin Random House., 2005. — С. p. i-xxv.. — ISBN ISBN 9780812974416..
  31. ↑ Rebecca Janicker. New England Narratives: Space and Place in the Fiction of H.P. Lovecraft // Extrapolation. — 2007. — Т. 48, вып. 1. — С. 56. — ISSN 0014-5483. Архивировано 17 июля 2023 года.
  32. ↑ Tim Evans. A Last Defense against the Dark: Folklore, Horror, and the Uses of Tradition in the Works of H. P. Lovecraft // Journal of Folklore Research. — 2005. — Т. 42, вып. 1. — С. 99–135. — ISSN 1543-0413. — doi:10.2979/jfr.2005.42.1.99.
  33. ↑ Thomas Hull. H.P. Lovecraft: a Horror in Higher Dimensions (англ.) // Math Horizons. — 2006-02. — Vol. 13, iss. 3. — P. 10–12. — ISSN 1072-4117. — doi:10.1080/10724117.2006.11974625.
  34. ↑ Ralickas, Vivian. "'Cosmic Horror' and the Question of the Sublime in Lovecraft." Journal of the Fantastic in the Arts 18, no. 3 (2008): 364.
  35. ↑ James Kneale. From beyond: H. P. Lovecraft and the place of horror. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 17 июля 2023 года.
  36. ↑ The Greenwood encyclopedia of science fiction and fantasy : themes, works, and wonders. Greenwood Press. 2005. p. 393. ISBN 0313329508.
  37. ↑ Horror literature through history: an encyclopedia of the stories that speak to our deepest fears. ABC-CLIO. 2017. pp. 164–5. ISBN 978-1440842023.
  38. ↑ Indick, Ben P. (2007). "King and the Literary Tradition of Horror and the Supernatural". In Bloom, Harold (ed.). Bloom's Modern Critical Views: Stephen King. Chelsea House. pp. 5–16.
  39. ↑ Erik Fredriksson. Hidden knowledge and Man's Place in the Universe : a study of human incompetence and insignificance in the works of H.P. Lovecraft. — 2010.
  40. ↑ Carlin, Gerry; Allen, Nicola (2013). "Slime and Western Man: H. P. Lovecraft in the Time of Modernism". In Simmons, David (ed.). New Critical Essays on H.P. Lovecraft. Palgrave Macmillan. pp. 73–90.
  41. ↑ “Defining Lovecraftian Horror”, an essay by Pete Rawlik. Lovecraftzine.com (15 апреля 2013). Дата обращения: 25 июля 2017. Архивировано 25 июля 2017 года.
  42. ↑ S. T. Joshi. An H.P. Lovecraft encyclopedia. — Westport, Conn.: Greenwood Press, 2001. — 1 online resource (xx, 339 pages) с. — ISBN 0-313-01682-8, 978-0-313-01682-0.
  43. ↑ Stephen King. "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.. — Cernunnos., 2019. — ISBN ISBN 978-1-932416-18-3..
  44. ↑ Joshi, S.T. (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  45. ↑ The Man Who Can Scare Stephen King (англ.). AMERICAN HERITAGE. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 25 июля 2019 года.
  46. ↑ Metroactive Books | H.P. Lovecraft. www.metroactive.com. Дата обращения: 17 июля 2023. Архивировано 2 февраля 2023 года.
  47. ↑ Jorge Luis Borges. The book of sand. — New York : Dutton, 1977. — 138 с. — ISBN 978-0-525-06992-8.
  48. ↑ Houellebecq, Michel. H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Translated by Khazeni, Dorna (2nd, English Translation ed.).. — Cernunnos, 2019. — ISBN ISBN 9781683359746..
  49. ↑ Cheremisina Maya Ivanovna (30.09.1924 - 5.12.2013) // Sibirskiy filologicheskiy zhurnal. — 2014-03-01. — Вып. 1. — С. 264–266. — ISSN 1813-7083. — doi:10.17223/18137083/46/39.

Ссылки

  • Andy Black (1996). "Crawling Celluloid Chaos: H. P. Lovecraft in Cinema". In Black, Andy (ed.). Necronomicon: The Journal of Horror and Erotic Cinema, Book One. Creation Books. pp. 109–122.
  • Robert Bloch (August 1973). "Poe & Lovecraft". Ambrosia (2). Archived from the original on 2011-07-20. Retrieved 2006-09-10.
  • Donald R. Burleson (1991). "On Lovecraft's Themes: Touching the Glass". In Schultz, David E.; Joshi, S.T. (eds.). An Epicure in the Terrible: A Centennial Anthology of Essays in Honor of H. P. Lovecraft. Fairleigh Dickinson University Press. pp. 135–147. ISBN 978-0-8386-3415-8.
  • Tom Fassbender. "Interviews: Mike Mignola". Dark Horse.
  • Daniel Harms (2006). The Encyclopedia Cthulhiana: A Guide to Lovecraftian Horror. Chaosium. ISBN 1-56882-169-7.
  • James Jacobs (October 2004). "The Shadow Over D&D: H. P. Lovecraft's Influence on Dungeons & Dragons". Dragon (#324).
  • S.T. Joshi (2007). "The Cthulhu Mythos". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 97–128. ISBN 978-0-313-33780-2.
  • Stephen King (2019). "Introduction 'Lovecraft's Pillow'". In Houellebecq, Michel (ed.). H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life. Cernunnos. ISBN 978-1-932416-18-3.
  • Lovecraft, H.P. (1992). Crawling Chaos: Selected works 1920-1935 H. P. Lovecraft. introduction by Colin Wilson. Creation Press. ISBN 1-871592-72-0.
  • Andrew Migliore; Strysik, John (February 1, 2006). Lurker in the Lobby: A Guide to the Cinema of H. P. Lovecraft. Night Shade Books. ISBN 978-1892389350.
  • Charles P. Mitchell (2001). The Complete H. P. Lovecraft Filmography. Greenwood Press.
  • Darrell Schweitzer (1975). Lovecraft in the Cinema. TK Graphics.
  • Don G. Smith (2006). H. P. Lovecraft in Popular Culture: The Works and Their Adaptations in Film, Television, Comics, Music, and Games. McFarland. p. 173. ISBN 0-7864-2091-X.
  • Brian Stableford (2007). "The Cosmic Horror". In Joshi, S.T. (ed.). Icons of Horror and the Supernatural: An Encyclopedia of Our Worst Nightmares, Volumes 1 & 2. Greenwood Press. pp. 65–96. ISBN 978-0-313-33780-2.
  • Michael Zenke. Dreading the Shadows on the Wall (англ.). The Escapist (27 июня 2006). Дата обращения: 13 апреля 2024. Архивировано 25 ноября 2006 года.

Strategi Solo vs Squad di Free Fire: Cara Menang Mudah!