Wen Wang Gua

Wen Wang Gua (文王卦) é um método de interpretar os resultados de adivinhação por meio do I Ching, posto por escrito pela primeira vez por Jing Fang na Dinastia Han Chinesa, ao redor do tempo de Cristo. Baseia-se em atribuir triagramas aos troncos celestes e ramos terrenas do calendário chinês e usar os elementos dos troncos e ramos para interpretar as linhas dos triagramas e hexagramas do I Ching.[1] É muito comum entre os consultores profissionais do I Ching no suldeste asiático (Hong Kong e Taiwan). Conhece-se baixo vários nomes: Liu Yao (seis linhas) refere-se a que interpreta o significado de seis símbolos; o método najia, indica sua lógica de valores elementares derivados do calendário chinês; Wu Xing Yi (mudanças dos cinco elementos); ou Wen Wang Ke (lições do Imperador Wen), que pode se referir tanto um verdadeiro Imperador Wen (o autor do I Ching), ou já que 'Wen' pode significar também 'homem' o significado pode ser "lições do homem soberano", uma conotação mais metafísica.

História

O nome Wen Wang Gua significa hexagramas adivinatorios do rei Wen (ou triagramas, já que Gua pode significar tanto hexagrama como triagrama). O rei Wen e seu filho foram os supostos autores do I Ching tal como o conhecemos, ao redor de mil anos dantes de Cristo. A qualificação elementar dos triagramas não era originalmente parte da tradição associada com o nome do rei Wen, se não que parece que deriva de uma sequência de triagramas descrita na Oitava Asa (um dos apêndices do I Ching tradicionalmente escritos como os chamados Confucio como as Dez Asas ). A origem incerta deste esquema, por não dizer as outras possíveis combinações de elementos e triagramas ( de acordo com os significados originais dos triagramas ) dá razão da escuridão que envolve ao Wen Wang Gua, tanto em Chinesa como no exterior, na rede como no material impresso. No entanto, a relevância do uso de teorias de correlação com os elementos nessa época pode ver na literatura que sobrevive, como por exemplo nos escritos de Dong Zhongshu. Um pesquisador moderno recalca: "Dong Zhongshu é geralmente recordado como o autor de um sistema detalhado de correspondências no que todo era correlacionado com uma das cinco forças fundamentais, para que se possa demonstrar que tudo estava interrelacionado de maneira ordenada e compreensível."[2] Jing Fang e seu maestro Jiao Yanshou estavam entre os primeiros em aplicar esta forma de pensamento correlativo à adivinhação por meio do I Ching.[3]

Valores dos trigramas

Este é o texto do quinto capítulo da Oitava Asa, um apêndice do I Ching, que relaciona os trigramas com as épocas do ano, e indiretamente com os elementos:[4]

Rei Wen "Céu Posterior" bagua
"Deus sai a reluzir em Kan (a Seu trabalho produtivo); traz (Seus processos) a plena e equivalente ação em Sun; manifestam-se uns a outros em Li; prestam o maior serviço ao em Khwan; O se regozija em Tui; O se esforça em Khien; O se conforta e entra em descanso em Khan; e completa (o trabalho do ano) em Kăn."[5]
Fuxi "Céu Anterior" bagua

Kan e Sun (☳ e ☴) relacionam-se com madeira, o primeiro elemento do calendário chinês, logo Li (☲) com fogo, Khwan (☷) com terra, Tui e Khien (☱ e ☰) com metal, e Khan (☵) com água. Assim é como os elementos aparecem em seu ciclo generativo, que os correlaciona com as épocas do ano e os trigramas. O trigrama Kǎn (☶), relacionado com terra, pôs-se ao final da sequência porque nele se diz que Deus tem completado Seu trabalho, e isto deve aparecer para nós ao final, ainda que desde o ponto de vista de Sua relação com a criação o trabalho em realidade terminou após Khwan, após receber o maior serviço e dantes de fazer Seu próprio regozijo e esforços.

O segundo capítulo da Oitava Asa relaciona as posições das linhas de acima, o meio e abaixo, com o céu, o homem, e a terra respectivamente. As linhas lêem-se de abaixo para acima.

O diagrama que segue mostra a sequência de trigramas tradicionalmente atribuída a Fu Xsi (3000 a.c.). Aparece pela primeira vez nos escritos de Shao Yung no século undécimo de nossa era e parece que se trata de uma sequência de números binários.[6][7]

Considerando o yin e yang ( e ) como os números binários 0 e 1, os números decimais que correspondem às linhas yang são: acima: 1, meio: 2, e abaixo: 4.

elemento metal metal fogo madeira madeira água terra terra
triagramas
número binário 111 110 101 100 011 010 001 000
número decimal 7 6 5 4 3 2 1 0

Jing Fang

Larry James Shulz escreve em seu dissertação Lai Chih-Te, (1525-1604) e a fenomenologia do “Clássico das Mudanças” (Yìjīng):

"É o nome de Jing Fang o que aparece associado com a mais temporã aparecimento de numerosos outros artigos explicativos e integrantes, entre eles o aplicativo sistemático dos "trigramas nucleares (hùtǐ 互 體 or zhōngyáo 中 爻)" -- as linhas duas a quatro e três a cinco consideradas separadamente -- para expressar as propriedades verbais dos hexagramas; os "oito palácios (bā gōng 八 宮)” sistema de agrupar os hexagramas (...); e a incorporação das cinco fases (wǔxíng 五 行), os "troncos celestes (tiāngān 天 干)”, e os "ramos terrenas (dìzhī 地 支)”, designados a amplificar as figuras lineares das Mudanças no se chama a teoria “nàjiǎ 納 甲”"[8]

Mais sobre este sistema pode-se encontrar em "Uma História da Filosofia Chinesa" de Fung Yu-lan.[9]

Valores das linhas

Jing Fang atribui elementos dos troncos e ramos às linhas dos trigramas (os trigramas inteiros já tinham seus próprios elementos).[1] Os valores dos trigramas para os troncos celestes e ramos terrenas a seguir indicam valores para a cada linha dos trigramas, não para os trigramas inteiros.

Troncos Celestiais trigrama elemento
Jia 甲 madeira
Yi 乙
Bing 丙 fogo
Ding 丁
Wu 戊 terra
Ji 己
Geng 庚 metal
Xin 辛
Ren 壬 água
Gui 癸

Para os ramos terrenas os elementos correspondem a linhas dos trigramas dobrados (hexagramas). O ramo escrita a um trigrama serve de ponto de arranque para elementos em sequência yang ou yin dependendo do valor yin ou yang do trigrama. Por exemplo, ☳ é um trigrama yang, assim é que as linhas do hexagrama que esta facto ao o dobrar (número 51) têm elementos de água, madeira, terra, fogo, metal, terra, que correspondem à sequência yang de ramos começando com Rata. De acordo com os troncos celestes, a cada linha do hexagrama tem também um valor elementar de metal. Quando um hexagrama qualquer tem um trigrama ☳, se é o de abaixo, se lhe atribui os valores do trigrama inferior do hexagrama 51, se é um superior, se lhe atribui os valores do superior. Os valores dos trigramas yin obtêm-se da mesma maneira, exceto que a sequência de valores yin se investe ( em vez de ir para adiante se vai para atrás ). Portanto os valores do hexagrama não. 2, facto ao dobrar o ☷ trigrama, por exemplo, são terra, fogo, madeira, terra, água, metal. No caso dos trigramas ☰ e ☷, já que aparecem duas vezes nos troncos celestes, se são um trigrama inferior têm os valores de seu primeiro aparecimento, e se são um superior o do segundo aparecimento. De modo que as linhas do trigrama inferior do hexagrama não. 2 são madeira e as linhas do trigrama superior são água.

  ramo terreno nome mandarim zodíaco chinês trigrama elemento
1 Rato ☰,☳ água
2 chǒou Búfalo terra
3 yín Tigre madeira
4 mǎou Coelho madeira
5 chén Dragão terra
6 Serpente fogo
7 Cavalo Yang fogo
8 wèi Cabra terra
9 shēn Macaco Yang metal
10 eǒou Galo Yin metal
11 Cão Yang terra
12 hài Porco Yin água

Oito casas

As oito casas são uma maneira de atribuir elementos aos hexagramas. Isto serve para identificar a linha que tem o mesmo elemento que o hexagrama inteiro e estabelecer uma ordem e importância de relações entre as linhas do hexagrama.[1] Há diferentes maneiras de agrupar as casas.

A cada casa começa com um hexagrama facto ao dobrar um trigrama. As linhas 1 a 5 mudam-se para produzir os primeiros 6 hexagramas, a linha quarta do hexagrama 6 muda-se para formar ao hexagrama 7, e mudam-se as primeiras três linhas do hexagrama 7 para produzir o hexagrama 8. Estes oito hexagramas têm o mesmo elemento que o hexagrama original, fato ao dobrar um trigrama.

Por exemplo, esta é a casa do primeiro hexagrama:

Mei Hua Yi

Tradicionalmente associa-se o Mei Hua Yi (Mudanças da Flor de Ciruelo) com o nome de Shao Yung. É um sistema que utiliza os números das datas do calendário chinês para obter hexagramas. A interpretação, no entanto, utiliza valores Wen Wang Gua dos trigramas, em vez das linhas.

Ho Lo Li Shu

Também associado com Shao Yung, o sistema de Ho Lo Li Shu (Mapa Ho e Escritura Li) é de verdadeiro modo o oposto do Mei Hua. Nele são as correspondências Wen Wang Gua entre trigramas e calendário que se usam para obter os hexagramas. É um complexo sistema numérico com sua própria maneira única de interpretar os resultados.[10]

Ver também

Referências

  1. a b c Wáng Mó 王謨; Jīng Fáng Yì Chuán 京房易傳; Woolin Publishing Company Taipei, ISBN 957-35-0561-4
  2. Russell Kirkland, "Tung Chung-shu." Copyright: Ian P. McGreal, ed., Great Thinkers of the Eastern World (New York: HarperCollins, 1995), 67-70
  3. Loewe, Michael; A Biographical Dictionary of the Qin, Former Têm & Xin Periods (221 BC – AD 24); p. 199-200
  4. Para o texto completo desta asa em espanhol veja-se Shuo Kua/DISCUSSÃO DOS TRIGRAMAS
  5. Traduzido da version de James Legge, Legge, James; O I Ching; Clarendon Press, 1899; p.425.
  6. Wang, Robin R.;Yinyang (Yin-yang); Internet Encyclopedia of Philosophy.
  7. «Leibniz' Binary System and Shao Yong's Yijing». Philosophy East and West. 46: 59–90. doi:10.2307/1399337 
  8. Schulz, Larry James; Lai Chih-Te, (1525-1604) and the phenomenology of the “Classic of Change”(I Ching); p.16
  9. Fung, Yu-lan; A History of Chinese Philosophy; Princeton University Press
  10. W.A. Sherrill and W.K. Chu; The Astrology of I Ching; Routledge & Kegan Paul, 1987

Bibliografia

  • W.A. Sherrill and W.K. Chu; An Anthology of I Ching; Routledge & Kegan Paul
  • Shào wěi-huá 邵偉華; Zhōuyì eǔ yùcèxué 周易與預測學; Míng Bào Chūbǎnshè 明報出版社, Hong Kong

Ligações externas

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