Le terme Kunitama est parfois considéré comme désignant une divinité spécifique, notamment au Sanctuaire d'Hokkaidō[2]:394 et dans d'autres sanctuaires issus de la colonisation[5]:53–54[5]:217 ou comme un épithète dans le cas de Sanctuaire d'Okunitama[6] ou une partie du nom d'une divinité dans le cas de Yamato Okunitama, dont le nom est également parfois interprété comme un épithète[7],[2]:22.
Histoire
Dans les temps anciens, on croyait que chaque province avait un kunitama[1].
Au fur et à mesure que la puissance de la cour de Yamato s'accroissait, des sanctuaires étaient érigés dans un nombre croissant de lieux au-delà de la région de Yamato.[2]:22
Un "Kunitama" générique était parmi les Trois Kami Pionniers (開拓三神, Kaitaku Sanjin?) Kunitama Omikami, Ōkuninushi, et Sukunahikona utilisés dans les sanctuaires coloniaux japonais.[8]:61[5]:53–54 Ils sont tous des Kunitsukami ou des kami terrestres représentant la terre[5]:53–54.
Cela a commencé dans le Domaine de Matsumae pendant haibutsu kishaku où de nombreux sanctuaires à Hokkaido ont été forcés d'adopter de telles divinités dans ce groupe. Il y avait très peu de culte de telles divinités à cette époque et, par conséquent, peu d'objections à cela[2]:394. Cela a ensuite été utilisé dans de nombreux sanctuaires d'outre-mer pour justifier le colonialisme[5]:53–54.
En Corée, Kunitama et Amaterasu étaient conjointement vénérés[8]:126 dans tous les sanctuaires de rang national, formant un duo cultuel.[8]:139
La colonisation de la Corée a marqué le début d'un passage de la "théologie pionnière" de l'ère Meiji à une théologie universelle et Amaterasu est devenue plus proéminente et était généralement associée à Kunitama.[8]:217
En Corée
Certaines personnes ont identifié Dangun avec Susanoo-no-Mikoto, le gouvernement ne voulant pas prendre position sur cela a consacré le Okunitama générique au Chōsen-jingū pour que les croyants puissent avoir leurs propres interprétations[5]:54Ogasawara Shozo(ja) était un fervent défenseur de ces positions et son plaidoyer était associé à la consécration d'Okunitama à la fois au Chōsen-jingū et au Sanctuaire Keijō(en).[5]:56 Il a plaidé pour la consécration de Dangun au Chōsen-jingū, et d'autres ont soutenu que en Corée, Kunitama était Dangun et devrait être appelé Chosen kunitama[8]:132.
En 1936, le sanctuaire Keijō a publié un mémo disant que Okunitama était en fait un titre générique pour n'importe quelle divinité coréenne et non Dangun. Le nom a également été changé en Kunitama-no-Okami comme parallèle à Amaterasu Omikami[8]:140.
Un groupe ethnique coréen a proposé de prendre en charge le culte de Okunitama après la guerre mais a été refusé[5]:57.
Les autorités étatiques à Chōsen-jingū n'ont cependant jamais permis que Okunitama soit appelé "Chosen kunitama" et les traditions indigènes de Dangun ont été réprimées au profit du culte d'Amaterasu dans le sanctuaire.[5]:54
Autres régions
À Manchukuo, il y avait des propositions pour identifier Kunitama avec Nurhaci mais elles n'ont pas été acceptées.[8]:161
À Mōkyō Jinja Gengis Khan était vénéré comme Kunitama.[8]:175
Au Brésil dans une colonie japonaise, un sanctuaire nommé Bogure Jinja a été créé et vénéré Kunitama, identifié avec les peuples indigènes de la région dans un tertre funéraire.[8]:209
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↑ a et bJohn Nelson, « Rituels de Calme et de Revendication de Terre dans le Japon Contemporain », Journal of Ritual Studies, vol. 8, no 2, , p. 19–40 (ISSN0890-1112, JSTOR44398814, lire en ligne)
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↑Nelson, « Land Calming and Claiming Rituals in Contemporary Japan », Journal of Ritual Studies, vol. 8, no 2, , p. 19–40 (ISSN0890-1112, JSTOR44398814, lire en ligne)
↑(en) Karli Shimizu et Fabio Rambelli, Overseas Shinto Shrines: Religion, Secularity and the Japanese Empire, London New York (N.Y.) Oxford, Bloomsbury Academic, (ISBN978-1-350-23498-7)