色（梵語：रूप，羅馬化：rūpa，巴利語：rūpa；泰語：รูป，羅馬化：rûup；標準藏語：གཟུགས，羅馬化：gzugs），又稱為色法，於五蘊中為色蘊（舊譯為色陰），指可見、可被接觸的各種物質現象，其特徵為佔有空間，能被感官感知，是佛教、耆那教、印度教[1]等印度宗教的基本概念。在佛教中，有漏之五蘊也就是五取蘊中的色法，稱為色取蘊（舊譯為色受陰）。
一切的物质现象，都屬於色法，就人而言，又可以理解為一個人生理活動的所有現象，都屬於色法，並且可以用色法來分析。分析心理活動所有現象的法，則稱為名法。色法與名法，合稱為「名色」。
在梵文中，Rūpa是指外觀，形象，相貌，現象，顯現於外的特徵等意思，可以被譯為形象（英語：Form），理型或形式（Substantial form）。它是物質的基本特徵，但不是顏色（梵語：Varna）的意思[2]。
它的字根rup來自動詞ruppati，是破壞，改變，擊碎的意思。因此在《雜阿含經》中，以會被破壞、會改變的，來解釋色（rūpa）的意義[3][4][5]。
名與色，這兩個概念可以追溯到《梨俱吠陀》時期，在奧義書時期發展[6]，在佛教出現前就已經存在，是古印度當時共通的概念。
在古印度，色大致上即是現代所說的物質，但在定義上略有出入[7]，色可以單單用來指所有構成生命與肉體的有機物質，也可以被推廣到指所有一切外在的物質現象[8]。也被用來當作物質具備的特性，屬性與功能。
在古印度時，根據四元素說，認為所有物質皆由四大種構成，為印度共有常識，因此通常不會多作解釋[9]。
色，为变碍，占有一定空间、互相障礙，且会轉易变坏者，称之为色[10][11]；以四大以及四大所造為身者，称为色蕴，是有质碍、变碍诸法之聚集[12]。色蘊，包括“色”的过去、未来、现在、内外、粗细、优劣、远近等等[13]。
諸色法分為三種：一者，可見有對。二者，不可見有對。三者，不可見無對。可見有對色為眼根和色塵，不可見有對色為耳根、鼻根、舌根、身根和聲塵、香塵、味塵、觸塵，不可見無對色是法處所攝色，少分法塵。
六根之眼根的對境，稱為「色境」或「色塵」（viṣaya），為六境（六塵）之一。在十二處謂「色處」（āyatana），在十八界謂「色界」（dhātu）。這裡的「色」僅指顏色、形狀等，能為眼根、眼識所取所緣之對境，為「可見有對色」。色境/十二處之色處/十八界之色界，其範圍比色蘊、色法要狹窄，因為色蘊、色法包含「五根、五塵和法處所攝色」，囊括了「可見有對色」、「不可見有對色」、「不可見無對色」。
說一切有部阿毘達磨立十一種色法：五根、五塵、法處所攝色（梵語：dharmāyatanaparyāpannarūpa[14]、巴利語：dhammāyatanapariyāpannarūpa[15][16]）[17]；四大種攝於觸處中[18][19]。
南傳上座部阿毘達磨立二十八種色法，一類是地、水、火、風四大種[28]；另一類则是二十四種四大種所造色[29]。
The mental object（法處）includes one primary element（四大種）as well as fifteen of the elements that constitute secondary matter（四大種所造色）(numbers ten to twenty-three in the above list), which are collectively termed dhammāyatanapariyāpannarūpa（法處所攝色）.
這裏有一點值得我們注意的是：有部及瑜伽宗都認為地水火風這些元素──四大種的自身，最極微細。非依肉眼之識所能見只有觸能攝受。南傳上座部卻認為於四大種中，觸也只能取地火風三種。一切物質雖然由水的吸引使在一處，但水卻不是觸覺所能觸。例如把手放在冷水裏，那時所感受到水體的柔滑，不是水性而是地性；所感受的冷，不是水而是火；所感受的壓力，也不是水而是風。由於水的元素即不是觸所攝受，又非其它的識所能了別，所以只得說水大種的存在是從推理得知的。
「無表色」（avij~napti-ruupa），由「表業或定力」引生，也名無表業或法處所攝色，為存留有情身中的業力潛流。