Сома часто упоминается в «Ригведе», содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Несколько текстов в «Атхарваведе» превозносят целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь лекарственных растений. В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома-божество, владыка планеты и Сома — нектар, источаемый Луной.
В «Ригведе», в гимне «К Соме и Пушану» (II, 40), в котором Сома и Пушан называются «породителями богатств», «пастухами мироздания», указывается, что один из них «породил все существа», а другой «движется, все озирая»[4].
Встречаются также упоминания Сомы в паре (или как часть имени) с другими божествами: Индра-Сома (VII, 104), Сома-Рудра (VI, 74). К Соме обращены гимны девятой мандалы «Ригведы».
В «Свадебном гимне» «Ригведы» (X, 85) описывается свадебная церемония Сомы (который ассоциируется с луной) и Сурьи́и (дочери солярного божества Савитара).
В Тоголоке и иных индоиранских храмовых комплексах древней Маргианы советскими археологами были обнаружены особые помещения для приготовления и употребления священных напитков со следами эфедры и конопли, а также соответствующая утварь[3].
Семененко А.А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2019. — 110 с. — ISBN 978-5-9907439-9-1.[1]
Семененко А. А. Ригведийский мотив Сомы–птицы в сосуде как маркёр миграции носителей ригведийской культуры из Индии в Эгеиду // Общество и власть в контексте истории, политологии, социологии: материалы Пятнадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 9 февраля 2021) / под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2021. — С. 230–235.[2]
