Макха Буча (тайск.มาฆบูชา) — буддийский праздник, который отмечают в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке. Праздник приходится на полнолуние третьего лунного месяца[1], что обычно выпадает на февраль или март. В этот день буддисты вспоминают встречу 1250 архатов, собравшихся когда-то перед Буддой в одно и тоже время без предварительной договорённости. Каждый из прибывших учеников ранее был принят в Сангху лично самим Буддой. В этот день празднуют создание идеальной и образцовой общины, именно поэтому событие иногда называют День Сангхи[2][3].
Во время праздничной церемонии участники три раза обходят алтарь по часовой стрелке, держа в руках зажжённые свечи. Главная цель праздника — выражение почтения этому важному для буддистов событию.
День Макха Буча знаменует собой событие, которое произошло в роще Велувана, недалеко от Раджагахи (современный Раджгир) в северной Индии[2][8] через десять месяцев после просветления Будды. Традиционная история гласит, что во второй половине дня состоялось собрание, имевшее четыре характеристики и известное как палиcāturaṅgasannipāta[4]:
1250 учеников Будды собрались, не сговариваясь предварительно, чтобы увидеть учителя[2].
Все были рукоположены самим Буддой, а потому являлись его прямыми духовными последователями[1][9].
Это произошло в полнолуние третьего лунного месяца[2].
Благодаря этим четырём характеристикам Макха Бучу называют Четырёхфакторным собранием. По этому случаю Будда преподал собравшимся краткое изложение Дхаммы — Овадапатимокху (палиOvādapātimokkha). В ней были сформулированы следующие принципы:
Согласно традиционным палийским комментариям Будда учил этому краткому объяснению в течение двадцати лет, а потом ритуал был заменён декламацией монашеского кодекса самими членами Сангхи[13]. Сегодня на празднике Макха Буча буддисты празднуют создание идеальной и образцовой общины[2]. На Шри-Ланке считается, что в этот день Будда объявил Шарипутру и Маугдальяяну своими старшими учениками[14][15]. Помимо религиозного значения Макха Буча в Юго-Восточной Азии символизирует окончание сельскохозяйственного года, поскольку отмечается после сбора урожая[11].
Макха Буча также считается днём, когда спустя 45 лет после собрания архатов Будда объявил в Весали, что достигнет паринирваны в течение трёх месяцев, а после объявления произошло сверхъестественное землетрясение[9][16][17].
Король Рама IV
История
Мало что известно о том, как традиционные буддийские общества отмечали это событие в далёкие от современности времена, но праздник Макха Буча был признан и отмечался в Ланнатае, Лансанге и Исане. Практики поклонения, вероятно, сильно варьировались[18]. Первое известное в наше время празднование произошло во время правления тайского короля Рамы IV (1804—1868), который сделал его в 1851 году официальной церемонией[8][19]. Король рассудил, что «Макха Буча было важным собранием, буддийским чудом. Поэтому мудрые и знающие люди используют эту возможность почтить Будду и 1250 архатов, чтобы укрепить веру и осознать безотлагательность практики»[20]. Впервые церемония была проведена исключительно в королевском дворце, в Храме Изумрудного Будды. Вечером 31 монахи из храмов Ват Бовоннивет Вихара[англ.] и Ват Ратчапрадит[англ.] декламировали Овадапатимокху, зажгли фонарики вокруг убосота (зала, где проводится посвящение в монахи) и прочитали наставление об Овадапатимокхе на пали и тайском языках. В дальнейшем король или его представитель присоединялся к ежегодной церемонии[4][20]. Считается, что текст для декламации по поводу события был составлен Рамой IV[5]. В рамках предпринимаемых мер по централизации и упорядочению тайского буддизма преемник Рамы IV Рама V (1853—1910) расширил эту практику и сделал её общенациональным праздником в Храме Изумрудного Будды[8][21]. В 1913 году он официально объявил день Макха Бучи государственным праздником[22], начав проводить церемонии не только во дворце, но и в других местах[20]. К 1937 году церемония широко отмечалась по всему Таиланду, но к 1957 году она вышла из обихода. Её возрождению способствовал Верховный Патриарх Таиланда[англ.] Плод Киттисобхано[5][18]. Из Таиланда эта практика распространилась в соседние страны, в которых проживает большинство буддистов Тхеравады[8][23].
В Таиланде Макха Буча объявлен национальным праздником[8], с 2015 года продажа алкоголя в этот день строго запрещена[28][29]. Вечером в городских храмах проходит процессия при свечах и вокруг главного убосота совершают обход, называемый wian thian (wian означает кружить вокруг; thian — свеча)[16][19][18]. Прихожане накапливают заслуги, посещая храмы и присоединяясь к мероприятиям[30]. Согласно опросу, проведённому в 2019 году университетом Суан Дусит среди 5335 респондентов разного возраста миряне отмечают Макха Бучу следующим образом:[31]
Деятельность
% респондентов
Cовершение даны монахам
56 %
Обретение заслуг
55 %
Воздержание от развлечений, ночной жизни и азартных игр
Иногда проводятся также специальные мероприятия, такие как чтение всей Типитаки и церемонии принятия мирянами прибежища в Трёх Драгоценностях[32]. Особенно зрелищное празднование проводится в храме Дхаммакая[23][33]. В Северном Таиланде праздник Макха Буча был введён в обиход только в 1960-х годах монахом по имени Паньянанда Бхикху. Обычно празднования не имеют такого размаха, как в Центральном Таиланде, из-за уменьшения влияния на Севере Высшего Совета Сангхи[англ.]. Процессия при свечах стала ассоциироваться с Макха Бучей только в 1990-х годах. В это время в Северном и Северо-Восточном Таиланде обычно поклоняются буддийским реликвиям[18].
В 2006 году правительство Таиланда сделало заявление о том, что Макха Бучу следует отмечать как «национальный день благодарности». Праздник духовной любви и благодарности был задуман как альтернатива Дню Святого Валентина, который тайская молодёжь часто рассматривает как повод потерять девственность[34]. Степень информированности тайского народа о Макха Буче является спорным вопросом: в 2017 году Национальный институт управления развитием (NIDA) провёл опрос среди 1250 человек различного происхождения и выяснил, что 58 % не знали, почему Макха Буча важен с точки зрения буддизма, а 75 % были не в курсе, что это «день благодарности»[35]. Однако опрос Дусит показал, что 75 % смогли сказать, что Макха Буча является днём, когда Будда учил своих учеников Овадапатимокхе, а 66 % знали, что именно в этот день 1250 учеников Будды спонтанно собрались вместе[36].
Другие страны
Праздник Макха Буча отмечают также на Шри-Ланке[14][37]. Вечером проходит шествие, называемое Гангарама Навам, в котором участвуют около 5000 человек и множество слонов. Эта традиция началась в Шри-Ланке в 1980-х годах. Празднование продолжается два дня. В процессии также участвуют монахи, декламирующие тексты паритта-сутт. Во время шествия выступают танцоры, принадлежащие к нескольким религиозным традициям[38].
Празднования Макха Бучи в Камбодже проходят на холме Удонг .
В Камбодже также проводятся различные торжества. Так, в 2019 году к церемонии, посвящённой Макха Буче на горе Пре Рич Троп, присоединилось от 30 000 до 50 000 участников. Многие тысячи людей совершают пожертвования на холме Пном Удонг. В этот день миряне накапливают заслуги, готовят еду для пожилых людей или родителей, прибираются в домах. С конца 2010 годов этот день стал более популярным среди молодёжи и во всё большем количестве пагод организовывают церемонии[39][40][41][42]. В мае 2019 года министерство информации Камбоджи предложило ввести запрет на рекламу алкоголя во время празднования Макха Бучи и Весака[43]. Премьер-министр Хун Сен и министерство по делам культов и религий содействовали проведению мероприятий в этот день, а также просвещению молодёжи по этому вопросу[41][42]. Однако в августе 2019 года местные средства массовой информации сообщили, что правительство Камбоджи исключило Макха Бучу из списка национальных праздников, чтобы повысить конкурентоспособность страны, поскольку праздничных дней стало слишком много[44].
В Мьянме Макха Бучу отмечают в полнолуние месяца Табонг по местному традиционному календарю[27][45]. Согласно традиции, считается, что в этот день царь Уккалапа завершил строительство пагоды Шведагон и поместил в неё волос Будды[46]. За пятнадцать дней до этого полнолуния проводится фестиваль пагоды Шведагон, на котором совершается церемония подношения 28 Буддам (от Танханкары до Готама Будды) с последующей 10-дневной непрерывной декламацией буддийских текстов[27][47]. В это время бирманские верующие накапливают заслуги и медитируют, а в Мандалае и на севере страны возводят песчаные пагоды в честь Будды[48][49]. В этот период в пагодах проводятся и другие праздники, в том числе фестиваль пагоды Шве Сеттау в посёлке Минбу[англ.] округа Магуэ и фестиваль пагоды Алаунгдо Катхапа вблизи национального парка Алаунгдо Катхапа[англ.]в регионе Сикайн[50][51]. Также часто посещают пагоду Ботахтаунг[англ.]и Суле[49]. В это время очень популярна пагода Чайттийо, прихожане зажигают вокруг валуна под пагодой тысячи свечей[52].
Праздник, подобный Макха Буче, отмечают китайские общины[27]. Кроме того, Макха Буча стал популярным событием среди новообращённых буддистов на Западе, которые в этот день обмениваются подарками[2][53].
↑Chatterjee, G. K. Traditional Calendar of Myanmar (англ.) // Indian Journal of History of Science. — 1997. — 2 July (vol. 33, no. 2). — P. 149. Архивировано 12 октября 2013 года.
↑Premasara Epasingh.Why Navam Poya is important? (неопр.)The Island-Features. www.island.lk (29 января 2010). Дата обращения: 12 февраля 2020. Архивировано 13 февраля 2017 года.
↑В буддизме заслуга — это благотворная и защитная сила, которая простирается на длительный период времени, а также эффект добрых дел (палиkamma, санскр.karma), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей.
↑Cherry Thein.Shwedagon Tabaung festival (неопр.). Myanmar Times & Business Reviews. web.archive.org (29 июня 2013). Дата обращения: 19 февраля 2020. Архивировано 1 марта 2012 года.
.jpg)
