Islamismo político

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Islamismo político é uma ideologia político-religiosa. Seus defensores, também conhecidos como "al-Islamiyyun", dedicam-se a concretizar a sua interpretação ideológica do Islã no contexto do Estado ou da sociedade. A maioria deles está afiliado a instituições islâmicas ou movimentos de mobilização social, muitas vezes designados como “al-harakat al-Islamiyyah”.^[1] Os islâmicos enfatizam a implementação da xaria,^[2] a unidade política pan-islâmica,^[2] a criação de Estados islâmicos^[3] (que posteriormente seriam unificados) e a rejeição de influências não-muçulmanas - particularmente ocidentais ou econômicas universais, militares, políticas, socialis ou culturais.

Na sua formulação original, o islamismo era uma ideologia que procura reavivar o Islã à sua assertividade e glória passadas,^[4] purificando-o de elementos estrangeiros, reafirmando o seu papel na “vida social e política, bem como na vida pessoal”;^[5] e em particular "reordenar o governo e a sociedade de acordo com as leis prescritas pelo Islã" (ou seja, a xaria).^[6][7][8][9] De acordo com pelo menos o autor Robin Wright, os movimentos islamistas "sem dúvida alteraram o Oriente Médio mais do que qualquer tendência desde que os Estados modernos conquistaram a independência", redefinindo "a política e até as fronteiras".^[10]

Entre as figuras centrais proeminentes no islamismo do século XX estão nomes como Sayyid Rashid Riḍā,^[11] Hassan al-Banna (fundador da Irmandade Muçulmana), Sayyid Qutb, Abul A'la Maududi,^[12] Ruhollah Khomeini (fundador da República Islâmica do Irã) e Hassan Al-Turabi.^[13] O clérigo sunita sírio Muhammad Rashid Riḍā, um fervoroso oponente da ocidentalização, do sionismo e do nacionalismo, defendeu o internacionalismo sunita através da restauração revolucionária de um califado pan-islâmico para unir politicamente o mundo muçulmano.^[14][15] Riḍā foi um forte expoente do vanguardismo islâmico, a crença de que a comunidade muçulmana deveria ser guiada pelas elites clericais (ulema) que dirigiam os esforços para a educação religiosa e o renascimento islâmico.^[16] A síntese salafista-arabista de Riḍā e os ideais islamistas influenciaram muito seus discípulos como Hasan al-Banna,^[17][18] um professor egípcio que fundou o movimento da Irmandade Muçulmana, e Hajji Amin al-Husayni, o Grande Mufti antissionista de Jerusalém.^[19]

Al-Banna e Maududi apelaram a uma estratégia “reformista” para reislamizar a sociedade através do ativismo social e político de base.^[20][21] Outros islamistas (Al-Turabi) são proponentes de uma estratégia “revolucionária” de islamização da sociedade através do exercício do poder estatal,^[20] ou (Sayyid Qutb) de combinar a islamização popular com a revolução armada. O termo tem sido aplicado a movimentos reformistas não estatais, partidos políticos, milícias e grupos revolucionários.^[22]

Para o autor Graham E. Fuller, uma noção mais ampla do islamismo como uma forma de política de identidade, envolvendo "apoio à identidade [muçulmana], autenticidade, regionalismo mais amplo, revivalismo e revitalização da comunidade" é a definição mais correta do termo.^[23] Os próprios islamistas preferem termos como "movimento islâmico"^[24] ou "ativismo islâmico" a "islamismo", objetando à insinuação de que o islamismo é outra coisa senão o próprio Islã renovado e revivido.^[25] Em contextos públicos e acadêmicos,^[26] o termo "islamismo" tem sido criticado por ter recebido conotações de violência, extremismo e violações dos direitos humanos pelos meios de comunicação ocidentais, levando à islamofobia e aos estereótipos.^[27]

Após a Primavera Árabe, muitas correntes pós-islâmicas envolveram-se fortemente na política democrática,^[10][28] enquanto outras geraram "as milícias islâmicas mais agressivas e ambiciosas" até então, como o Estado Islâmico do Iraque e do Levante.^[10]

Ver também

• Fundamentalismo islâmico

Referências

1. «Islamism». Oxford Reference (em inglês). Consultado em 25 de agosto de 2023 
2. Eikmeier, Dale (2007). «Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism». The US Army War College Quarterly: Parameters. 37 (1): 85–97. doi:10.55540/0031-1723.2340 
3. Soage, Ana Belén. "Introduction to Political Islam." Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
4. Burgat, François, "The Islamic Movement in North Africa", U of Texas Press, 1997, pp. 39–41, 67–71, 309
5. Berman, Sheri (2003). «Islamism, Revolution, and Civil Society». Perspectives on Politics. 1 (2): 258. doi:10.1017/S1537592703000197 
6. BYERS, DYLAN (5 de abril de 2013). «AP Stylebook revises 'Islamist' use». Politico. Consultado em 6 de fevereiro de 2023 
7. Shepard, W. E. Sayyid Qutb and Islamic Activism: A Translation and Critical Analysis of Social Justice in Islam. Leiden, New York: E.J. Brill. (1996). p. 40
8. Tibi, Bassam (1 de março de 2007). «The Totalitarianism of Jihadist Islamism and its Challenge to Europe and to Islam». Totalitarian Movements and Political Religions. 8 (1): 35–54. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760601121630 
9. Bale, Jeffrey M. (1 de junho de 2009). «Islamism and Totalitarianism». Totalitarian Movements and Political Religions. 10 (2): 73–96. ISSN 1469-0764. doi:10.1080/14690760903371313 
10. Wright, Robin (10 de janeiro de 2015). «A Short History of Islamism». Newsweek. Consultado em 23 de dezembro de 2015 
11. Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 23–28. doi:10.1080/19370679.2013.12023226 
12. Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 120
13. Zhongmin, Liu (2013). «Commentary on "Islamic State": Thoughts of Islamism». Routledge: Taylor & Francis group. Journal of Middle Eastern and Islamic Studies (In Asia). 7 (3): 38–40. doi:10.1080/19370679.2013.12023226 
14. Matthiesen, Toby (2023). The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 270–271, 276–278, 280, 283–285, 295, 310–311. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001 
15. Milton-Edwards, Beverley (2005). Islamic Fundamentalism since 1945. New York: Routledge: Taylor and Francis Group. ISBN 0-415-30173-4 
16. B. Hass, Ernst (2000). Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5 
17. B. Hass, Ernst (2000). «2: Iran and Egypt». Nationalism, Liberalism, and Progress: Volume 2 The Dismal Fate of New Nations. Ithaca, New York 14850, USA: Cornell University Press. 91 páginas. ISBN 0-8014-3108-5 
18. Matthiesen, Toby (2023). «10: The Muslim Response». The Caliph and the Imam. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, United States of America: Oxford University Press. pp. 280, 284–285, 295. ISBN 978-0-19-068946-9. doi:10.1093/oso/9780190689469.001.0001 
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20. Roy, Failure of Political Islam, 1994: p. 24
21. Hamid, Shadi (1 de outubro de 2015). «What most people get wrong about political Islam» 
22. Nugent, Elizabeth (23 de junho de 2014). «What do we mean by Islamist?». Washington Post. Consultado em 17 de janeiro de 2023 
23. Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 21
24. Rashid Ghannouchi (31 de outubro de 2013). «How credible is the claim of the failure of political Islam?». MEMO. Arquivado do original em 4 de março de 2016 
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27. William E. Shepard; FranÇois Burgat; James Piscatori; Armando Salvatore (2009). «Islamism». In: John L. Esposito. The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780195305135 
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