O ateísmo dentro da diáspora africana se refere a vivência dos adeptos do ateísmo pelos africanos fora da África. Nos Estados Unidos, os negros são menos propensos do que outros grupos étnicos a não serem religiosamente afiliados, e muito menos se identificarem como ateus.[1][2][3] A demografia desse grupo é semelhante no Reino Unido.[4] Alguns, mas não todos, desses ateus se identificam como humanistas seculares, que são indivíduos que acreditam que a vida tem significado e alegria sem a necessidade do sobrenatural ou da religião e que todos os indivíduos devem viver vidas éticas que possam proporcionar o bem maior da humanidade.[5] Ateus africanos e humanistas seculares existem hoje e na história, embora muitos nem sempre tenham sido sinceros em suas crenças ou falta de crença.[6]
As questões que os ateus africanos negros enfrentam incluem o fato de que eles são "racialmente diferentes" do movimento ateu maior e mais visível e "religiosamente diferentes" da comunidade negra.[7] Os ateus negros costumam ser um grupo minoritário em seus próprios países e locais e, em seguida, são uma minoria ainda menor no grupo ateu, que muitas vezes é uma minoria.
Às vezes, o ateísmo é visto como um clube só de brancos por negros.[8] A religião tornou-se parte da tradição da história e da cultura negra.[9] Mesmo quando há um forte movimento ateu ou humanista secular na diáspora africana, isso tem sido ignorado. Em pesquisas de história, expressões negras de humanismo e secularismo foram ignoradas pelos historiadores.[10]
Ateísmo negro e religião
Durante o Renascimento do Harlem, vários autores negros proeminentes na América escreveram ou discutiram suas críticas à igreja cristã de várias formas. Anthony Pinn chamou o cristianismo de ferramenta para manter o status quo e, historicamente, para apoiar a escravidão.[11] Michael Lackey vê o ateísmo afro-americano como uma forma de celebrar uma "vitória revolucionária" sobre o que ele percebe como um conceito divino opressivo e violento.[12] Muitos ateus afro-americanos veem esperança em uma visão de mundo secular e consideram “a cultura religiosa uma razão para o luto melancólico”.[13] Opiniões semelhantes foram expressas por ateus negros no Reino Unido, alguns dos quais têm raízes em países como a Nigéria . Esses ateus acreditam que a religião teve um efeito deletério em sua terra natal.[4]
As comunidades afro-americanas tendem a acreditar que a igreja é o centro da moralidade e muitas vezes recorrem à igreja para resolver vários problemas sociais que o governo não parece resolver ou se importar.[14] Como o escritor Cord Jefferson disse: "Por muito tempo, as casas de culto negras funcionaram como salas de guerra para planejar ações de protesto e galvanizar as pessoas cansadas por séculos de violência e legislação racistas".[15] Muitos negros se voltaram para a religião para encontrar as respostas para seu próprio sofrimento.[16] Além do componente histórico da igreja e da vida negra, muitos problemas sociais são resolvidos por igrejas que administram bancos de alimentos locais, oferecem creches ou treinamento profissional.[17] Muitos afro-americanos ateus consideram importante trabalhar com líderes e organizações religiosas para resolver vários problemas de justiça social enfrentados pela comunidade.[17]
Os afro-americanos que se declaram ateus podem enfrentar um custo social "proibitivo".[14] A jornalista Jamila Bey escreveu: "É difícil - se não impossível - divorciar a religião da cultura negra".[18] Esse custo social não é exclusivo dos negros que abandonam o cristianismo, mas também ocorre entre os negros muçulmanos que abandonam a religião.[19] Alguns ateus que deixaram o Islã foram repudiados pela família ou receberam ameaças de morte.[19] Ateus negros no Reino Unido enfrentam problemas semelhantes, onde se assumir como ateu está associado ao medo de ser "ostracizado e demonizado". Por esta razão, a London Black Atheists foi formada no Reino Unido por Clive Aruede e Lola Tinubu.[20] Em uma conferência ateísta que aconteceu ao lado de uma conferência cristã em 2015, uma das participantes negras ateias se viu atacada e acusada por uma mulher cristã negra por ter uma "mentalidade de escravo" e ser "possuída por demônios".[21]
Para combater os sentimentos de isolamento, muitos ateus negros recorrem à internet ou às mídias sociais para fazer parte de grupos ateus online.[8] À medida que os grupos ateus que acolhem indivíduos negros crescem e são mais proeminentes, seu número também cresce, sugerindo que tem havido um "estrato silencioso da população negra da América duvidando silenciosamente".[22]
Ateísmo e racismo
O movimento ateu geralmente não está interessado nas questões que afetam as pessoas de cor.[14] Sikivu Hutchinson escreveu que há uma "impressionante falta de interesse" sobre os problemas enfrentados pelos negros da comunidade ateísta.[23] Alguns grupos ateus não veem razão para ter organizações separadas para negros e não veem ou entendem os diferentes tipos de questões que os ateus negros enfrentam.[24] Mandisa Thomas escreveu que suas próprias experiências "variaram de sentir-se totalmente bem-vinda a sentir-se totalmente isolada, até mesmo ignorada".[25]
Sikivu Hutchinson criticou a orientação eurocêntrica e muitas vezes "supremacista branca" do movimento ateísta dominante em relação à sua liderança predominantemente branca e sua obsessão com a separação igreja-estado com a exclusão da justiça racial, justiça de gênero e reparação da segregação.[26] Anthony B. Pinn lembra aos leitores do The Humanist que é importante deixar que os negros estabeleçam sua própria "agenda de justiça racial".[11] Segundo ele, ateus negros enfrentam problemas diferentes dos ateus brancos e os ateus negros querem que seus problemas sejam abordados.[17]
Às vezes, o problema é que indivíduos em grupos ateus não entendem o racismo em geral. Como uma mulher negra descreve, ela é frequentemente questionada sobre sua página que é chamada de "Ateus Negros".[27] Ela descreve por que intitular a página não é racista e que ter uma página semelhante de "ateus brancos" não é equivalente porque os brancos não fazem parte de um grupo marginalizado nos Estados Unidos.[27] Goddard também experimentou indivíduos que acreditavam que era racista criar grupos especiais dentro do ateísmo para atrair afro-americanos.[28]
Mulheres negras e ateísmo
As mulheres negras arriscam seu próprio status social e reputação quando são ateias ativas.[29] Eles são mais propensos a se afastar de suas famílias religiosas, devido a expressar abertamente seu ateísmo.[29] Espera-se que as mulheres, em particular, sejam ativas na igreja e sintam o fardo de se envolver mais fortemente na vida da igreja. Em muitas comunidades e igrejas negras, as mulheres são a força de união que as mantém unidas. Sikivu Hutchinson observa que as mulheres negras devem aderir a paradigmas de "respeitabilidade" moral e social que as tornam mais predispostas a serem religiosas.[30] As mulheres são as pessoas que organizam, organizam, arrecadam fundos e compõem o maior número de participantes. A posição social de uma mulher negra pode estar ligada à igreja, o que explica as limitações do grupo de mulheres ateias.[31]
Pensa-se também que, como as mulheres são os cuidadores de crianças em muitos lares e desempenham um papel importante na transmissão da cultura e na socialização das crianças, espera-se que elas cumpram papel social religioso.[32] Ao se afastar da religião, poderia ser visto como se afastando de seus deveres, de sua cultura e da reprodução religiosa das gerações futuras.[33][34][35]
Os movimentos ateus, não religiosos e humanistas continuam a ser dominados por homens brancos na América.[14] Greta Christina acredita que grande parte do movimento ateu ainda é majoritariamente branco porque o próprio movimento tem sido sujeito a preconceitos inconscientes contra a diversidade.[36] As mulheres ateias negras são menos visíveis do que os homens ateus negros.[29]
Apesar dos desafios enfrentados pelas mulheres negras ateias nos Estados Unidos, muitas assumiram cargos de liderança, criando grupos ateus que são amigáveis aos participantes negros.[37] Mandisa Thomas viu um aumento de grupos que são seculares e têm práticas mais inclusivas que acolhem pessoas de cor e mulheres.[25] Hutchinson sustenta que o ativismo feminista negro ateu e humanista desafia tanto a ortodoxia religiosa cristã quanto a ortodoxia ateia/humanista dominada por brancos. A crença e a práxis feministas negras ateístas e humanistas se concentram em mudar as desigualdades institucionais e sistêmicas sexistas, racistas, classistas e heterossexistas que privam as comunidades de cor e as mulheres de cor.[38] Em resposta às preocupações das mulheres negras sobre a "brancura" do ateísmo organizado e do humanismo, cinco mulheres negras ateias (Bridgette Crutchfield, Candace Gorham, Sikivu Hutchinson e Mandisa Thomas) foram destaque na capa da revista Humanist em 2018 pela primeira vez em a história da publicação.[39] Em 2019, a primeira conferência com foco em mulheres de cor seculares, humanistas, agnósticas, ateias e livres-pensadoras foi realizada em Chicago.[40]
Ateus negros LGBT
Ateus negros que se identificam como LGBT relatam que enfrentaram uma grande quantidade de "ódio" vindo da "própria comunidade negra".[41] Isso pode ser devido ao grande senso de religiosidade ou outros fatores, segundo o The Huffington Post.[41] Alguns criticam a falta de resposta que algumas igrejas negras tiveram com os atuais problemas sociais que as comunidades negras estão enfrentando.[35][42] Por exemplo, a aceitação gay é tradicionalmente menor nas igrejas negras, pois elas tendem a ser mais conservadoras. Muitas igrejas negras se opõem abertamente à homossexualidade, ou ficam completamente em silêncio sobre o assunto. Alguns acham que as crenças estritas da igreja interferem em questões sociais maiores que afetam as comunidades negras.[43] Muitas igrejas negras têm demorado a reagir às questões de HIV/AIDS que afetam as comunidades negras.[44] E alguns dizem que estigmatizar a homossexualidade e o HIV/AIDS pode estar piorando o problema para as comunidades afetadas.[45] Esses críticos pensam que, uma vez que a igreja negra é parte integrante de muitas comunidades negras, a igreja deve ser uma das líderes em afetar a justiça social e a mudança. Esses e outros fatores podem afastar as pessoas da igreja e da religião.
Desestigmatização o ateísmo
Enquanto muitos afro-americanos usam a fé na religião para organizar e galvanizar as pessoas, há cada vez mais pessoas vendo a religião como parte do passado.[16] Sikivu Hutchinson acredita que é importante oferecer estruturas de apoio às pessoas que abandonam a religião.[14] Mercedes Diane Griffin acha que a comunidade ateísta deveria ser mais compreensiva e mais "visível nas comunidades de cor".[14] Em 2010, Jamila Bey pediu que os ateus negros se orgulhassem de seu ateísmo ou agnosticismo.[18]
Muitas novas organizações e formas de reconhecer os ateus negros foram criadas. A African Americans for Humanism (AAH), fundada em 1989, cresceu e se tornou uma organização transnacional que reflete as preocupações humanistas negras em todo o mundo.[46] No Reino Unido, o London Black Atheists foi estabelecido para alcançar membros ateus da comunidade negra ao redor de Londres .[47] A Associação Humanista Britânica também estendeu a mão para apoiar os Eventos do Orgulho Negro.[48]
O Dia de Solidariedade para Negros Não-Crentes (DoS) foi iniciado por Donald Wright em 2010.[23] DoS é normalmente comemorado no último domingo de fevereiro.[49] A fim de aumentar a conscientização dos ateus negros, a AAH publicou uma série de anúncios retratando afro-americanos de pensamento livre e ateus contemporâneos, juntamente com o slogan: "Dúvidas sobre religião? Você é um dos muitos."[50] Debbie Goddard disse que os outdoors foram projetados para ajudar as pessoas a ver que havia uma tradição de ateísmo e pensamento livre na comunidade negra.[51] Em 2013, os Black Skeptics Los Angeles criaram uma bolsa de estudos universitária chamada "First in the Family", que ajuda crianças que cresceram em situações difíceis a pagar a faculdade.[23]
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