레바논의 이슬람교

레바논의 이슬람교인
الإسلام في لبنان

2019년 레바논 혁명 기간의 모하마드 알아민 모스크
총 신자수
200만-350만 명[1]
종교
시아파, 수니파, 알라위파

레바논의 이슬람교 종파 (2020)[2]
이슬람교도 교파			퍼센트
수니파			31.9%
열두 이맘 시아파			31.2%

레바논의 이슬람교는 오래되고 지속적인 역사를 지녔다. CIA의 통계에 따르면, 레바논 전체 인구 63%가 이슬람교도라고 한다.^[3] 수니파가 31.9%를 이루고 있고,^[4] 열두 이맘 시아파가 31.2%를 이루며,^[5] 그 다음으로는 알라위파와 이스마일파 등 그 외 시아파 종파가 소수 퍼센트를 이루고 있다. 드루즈교 지역 사회는 레바논의 다섯 이슬람 지역 사회 (수니, 시아, 드루즈, 알라위, 이스마일) 중 하나로 지정되어 있지만,^[6][7] 대부분의 드루즈교도들은 스스로를 이슬람교도로 여겨지 않고,^{[8][9][10][11][12]} 이슬람의 다섯 기둥도 따르지 않는다.^[13]

레바논의 여러 정치 및 종교 지도자들 간에 국민 협약으로 알려진 협의 조건에 따라, 대통령은 마론 교회 교도여야하고, 수상은 수니파 이슬람교도여야하고, 의회 의장은 시아파 이슬람 교도여야만 한다.

인구

 레바논의 인구 문서를 참고하십시오.

레바논의 이슬람교도[14][15][16][17][18][2]
연도
1932			48%
1985			75%
2010			54%
2012			53.5%
2018			61.1%

다음 백분율은 추정치일 뿐이다. 그렇지만 1932년이 레바논에서 이뤄진 마지막 인구 조사이기에, 정확한 인구 통계를 내는 것은 어렵다.

레바논의 이슬람교도 수는 여러 세월 논쟁의 대상이었다. 1932년 이래로 레바논의 공식적인 인구조사가 이뤄진 적이 없었다. CIA 월드 팩트북에 따르면,^[19] 레바논 영토 내 이슬람교도는 대략 59.5%이고^[20] 레바논 디아스포라 860만^[21]-1400만 명^[22] 중 대략 20%가 무슬림일 것으로 여겨진다.

1932년에 행해진 마지막 레바논 인구 조사에서 전체 인구 중에 48%(시아파 19%, 수니파 22%, 드루즈교 7%)에 해당하는 이슬람교도의 수를 내놓았다 (791,700명 중 388,400명).^[23] 미국 중앙정보국 (CIA)이 1985년에 실시한 연구에서 전체 인구의 75% (시아파 41%, 수니파 27%, 드루즈교 7%)에 해당하는 이슬람교도의 수를 내놓았다 (2,228,000명 중 1,667,000명).^[23]

2009년 지자체 선거 자료에 따른 레바논의 종교 집단 분포.

추정상 레바논의 주요 종교 집단의 지역별 분포.

종파

레바논의 이슬람교는 시아파, 수니파, 드루즈교, 알라위파, 이스마일파 등의 여러 종파들로 나뉘어 있다.

시아파

 이 부분의 본문은 시아파, 열두 이맘파, 알라위파, 이스마일파 및 레바논의 시아파입니다.

레바논의 시아파 이슬람교도들은 전체 인구의 대략 27%^[20]–29%^[24][25]이다. 열두 이맘파가 시아파 집단 중 지배적이며, 그 뒤로는 알라위파, 이스마일파가 뒤따른다. 레바논 의회 의장은 항상 시아파 이슬람교도여야하며, 해당 직위는 시아파로서 오를 수 있는 최고위직이다.^{[26][27][28][29]} 시아파는 대부분 베카 계곡의 북부와 중부, 남부 레바논, 남부 베이루트 (대베이루트의 남부 지역)에 집중되어 있다.^[30][31]

수니파

 이 부분의 본문은 수니파 및 레바논의 수니파입니다.

레바논의 수니파 이슬람교도는 전체 인구의 대략 27%^[30]–29%^[20]를 이루고 있으며 하나피파와 샤피이파 마드합 등이 수니파 내 우세 집단이다. 수니파 유력자들은 전통적으로 레바논 내 권력자들이었지만, 그럼에도 레바논의 총리직만 오를 수 있다.^[32] 수니파는 서부 베이루트, 트리폴리, 시돈, 베카 계곡의 중부와 서부, 하스바야, 이클림 알 카룹, 미니예 다니예 지구, 북부주의 아카르 등에서 다수 인구를 이루고 있다.^[30] 낙쉬반디, 카디리야 등 타리카를 포함해 일부 큰 수피파 교단들이 레바논 내에서 활동 중이다.

드루즈교

 이 부분의 본문은 드루즈교 및 레바논의 드루즈교입니다.

레바논의 드루즈교도는 전체 인구의 5%^[20]를 이루고 있고 주로 레바논산과 슈프 지구에서 찾아볼 수 있다. 레바논의 정치적 배분 (레바논 의회의 종교별 할당)하에서 t드루즈교 지역 사회는 레바논의 다섯 이슬람 지역 사회 (수니, 시아, 드루즈, 알라위, 이스마일) 중 하나로 지정되어 있다.^[6][7] 대부분의 드루즈교도들은 스스로를 이슬람교도로 여겨지 않는다.^{[33][34][35][36][37]}

같이 보기

• 레바논의 종교
• 레바논의 세속주의
• 레바논의 기독교
• 레바논의 시아파
• 레바논의 수니파
• 레바논의 드루즈교

각주

1. “2012 Report on International Religious Freedom - Lebanon”. United States Department of State. 2013년 5월 20일. 2013년 12월 15일에 확인함. 
2. “The World Factbook”. Cia.gov. 2020년 9월 30일에 확인함. 
3. "Lebanon: people and society"
4. "Lebanon: people and society"
5. "Lebanon: people and society"
6. 《Lebanon Country Study Guide Volume 1 Strategic Information and Developments》. 2009년 6월 7일. ISBN 9781438774824. 2019년 4월 24일에 확인함. ^{[깨진 링크]}
7. 《Lebanon Country Study Guide Volume 1 Strategic Information and Developments - Google Books》. 2009년 6월 7일. ISBN 9781438774824. 2019년 4월 24일에 확인함. ^{[깨진 링크]}
8. Pintak, Lawrence (2019). 《America & Islam: Soundbites, Suicide Bombs and the Road to Donald Trump》. Bloomsbury Publishing. 86쪽. ISBN 9781788315593. 
9. Jonas, Margaret (2011). 《The Templar Spirit: The Esoteric Inspiration, Rituals and Beliefs of the Knights Templar》. Temple Lodge Publishing. 83쪽. ISBN 9781906999254. [Druze] often they are not regarded as being Muslim at all, nor do all the Druze consider themselves as Muslim 
10. “Are the Druze People Arabs or Muslims? Deciphering Who They Are”. 《Arab America》 (영어). 2018년 8월 8일. 2020년 4월 13일에 확인함. 
11. J. Stewart, Dona (2008). 《The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives》. Routledge. 33쪽. ISBN 9781135980795. Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets. 
12. Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). 《The Oxford Handbook of American Islam》. Oxford University Press. 142쪽. ISBN 9780199862634. While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is consider distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze consider themselves fully assimilated in American society and do not necessarily identify as Muslims.. 
13. De McLaurin, Ronald (1979). 《The Political Role of Minority Groups in the Middle East》. Michigan University Press. 114쪽. ISBN 9780030525964. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above.. 
14. “Contemporary distribution of Lebanon's main religious groups”. Library of Congress. 1988. 2015년 12월 6일에 확인함. 
15. “Contemporary distribution of Lebanon's main religious groups”. theodora.com. 1998. 2015년 12월 6일에 확인함. 
16. Tom Najem (July 1998). “The Collapse and Reconstruction of Lebanon” (PDF). 《Durham Middle East Papers》 (University of Durham Centre for Middle Eastern and Islamic Studies) (59). ISSN 1357-7522. 2012년 3월 24일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2015년 12월 6일에 확인함. 
17. “Lebanon: Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor - International Religious Freedom Report 2010”. U.S. Department of State. 2010년 11월 17일. 2015년 12월 6일에 확인함. 
18. “Lebanon: Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor - 2012 Report on International Religious Freedom”. U.S. Department of State. 2013년 5월 20일. 2015년 12월 6일에 확인함. 
19. “CIA - The World Factbook - Middle East :: Lebanon”. 《CIA 팩트북》. Washington, DC, USA: 중앙정보국. 2012년 8월 1일. 2012년 8월 4일에 확인함. 
20. “Statistics Lebanon Beirut-based research firm”. 
21. “Bassil promises to ease citizenship for expatriates”. Dailystar.com.lb. 2018년 9월 2일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019년 4월 24일에 확인함. 
22. “Country Profile: Lebanon”. FCO. 2007년 4월 3일. 2003년 7월 31일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2017년 11월 17일에 확인함. 
23. “Contemporary distribution of Lebanon's main religious groups”. Central Intelligence Agency. 2013년 12월 15일에 확인함. 
24. “International Religious Freedom Report 2008 – Lebanon”. 《2008 Report on International Religious Freedom》. US Department of State. 2008년 9월 19일. 2009년 1월 8일에 확인함. 
25. “Countries with more than 100,000 Shia Muslims” (PDF). Pew Research Center. 2013년 1월 18일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2010년 9월 21일에 확인함. 
26. “Lebanon-Religious Sects”. GlobalSecurity.org. 2010년 8월 11일에 확인함. 
27. “March for secularism; religious laws are archaic”. NOW Lebanon. 2012년 3월 12일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2010년 8월 11일에 확인함. 
28. “Fadlallah Charges Every Sect in Lebanon Except his Own Wants to Dominate the Country”. Naharnet. 2010년 8월 11일에 확인함. 
29. Hajjar, George J. “Aspects of Christian-Muslim Relations in Contemporary Lebanon”. 《hartsem.edu》. Hartford, CT, USA: Hartford Seminary. 2012년 8월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2012년 8월 4일에 확인함. 
30. “Minority Rights Group International : Lebanon : Lebanon Overview”. Minorityrights.org. 
31. Lebanon Ithna'ashari Shias Overview 보관됨 2012-12-03 - 웨이백 머신 World Directory of Minorities. June 2008. Retrieved 28 December 2013.
32. “Lebanon”. 《state.gov》. Washington, DC, USA: United States Department of State. 2012년 8월 4일에 확인함. 
33. Pintak, Lawrence (2019). 《America & Islam: Soundbites, Suicide Bombs and the Road to Donald Trump》. Bloomsbury Publishing. 86쪽. ISBN 9781788315593. 
34. Jonas, Margaret (2011). 《The Templar Spirit: The Esoteric Inspiration, Rituals and Beliefs of the Knights Templar》. Temple Lodge Publishing. 83쪽. ISBN 9781906999254. [Druze] often they are not regarded as being Muslim at all, nor do all the Druze consider themselves as Muslim 
35. “Are the Druze People Arabs or Muslims? Deciphering Who They Are”. 《Arab America》 (영어). 2018년 8월 8일. 2020년 4월 13일에 확인함. 
36. J. Stewart, Dona (2008). 《The Middle East Today: Political, Geographical and Cultural Perspectives》. Routledge. 33쪽. ISBN 9781135980795. Most Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets. 
37. Yazbeck Haddad, Yvonne (2014). 《The Oxford Handbook of American Islam》. Oxford University Press. 142쪽. ISBN 9780199862634. While they appear parallel to those of normative Islam, in the Druze religion they are different in meaning and interpretation. The religion is consider distinct from the Ismaili as well as from other Muslims belief and practice... Most Druze consider themselves fully assimilated in American society and do not necessarily identify as Muslims..