宗教的ではないがスピリチュアル(しゅうきょうてきではないがスピリチュアル、英: Spiritual but not religious、略してSBNR)、所属しないがスピリチュアル(英: Spiritual but not affiliated、略してSBNA)、やや一般的でない表現として宗教的であるよりもスピリチュアル(英: more spiritual than religious)とは、自分の霊的ないし精神的成長(英語版)にとって、組織宗教(英語版)を唯一もしくはもっとも価値のある手段と考えない人生観を自己表現するため、おもにアメリカ合衆国において用いられる、一般的なフレーズである[1]。
「宗教的ではないがスピリチュアル(SBNR)」という表現は、1960年代の人類学の論文や[8]、ブライアン・ジンバウアー(Brian Zinnbauer)らによる影響力の大きい論文である『Religiousness and Spirituality: Unfuzzying the Fuzzy(宗教性とスピリチュアリティ:ぼやけたものを明確にする)』といった[9]、複数の学術研究で用いられている。アメリカにおける運動としてのSBNRは、スヴェン・アーランドソン(Sven Erlandson)が2000年に上梓した『Spiritual but not Religious』において描写されている[10][11][12]。この現象はおそらく1960年代にはじまった新しいロマン主義の結果として発生したものであるのに対して、このふたつの関係性はウィリアム・ジェームズによる宗教的経験の定義によって遠隔的に結びついたものである。ジェームズは、宗教的経験を「彼らが、神であると考えるものすべてに関連して立つことを理解している限りにおいての、個人が単独であるときに覚える感情、行動、経験[注釈 3]」と定義した[13]。ロマン主義的な運動は伝統的宗教から離れる傾向があり、神秘的、非正統的、異国的な方法を支持する点でスピリチュアル運動に類似している[14]。
Pew Research Centerの研究によれば、宗教を信じていないと答えたアメリカ国民は、2007年の15%であったのが2012年には20%に増加しており、この傾向は継続している。また、国民の18%、30代未満の成人の3分の1が宗教を信仰していないが、何らかの形でスピリチュアルであると答えている。宗教団体に所属していないアメリカ人のうち、37%は自分をスピリチュアルだが宗教的でないと分類し、68%は神を信じると答え、58%は大地との深いつながりを感じていると答えている[15]。
リンダ・メルカダンテ(Linda Mercadante)によれば、SBNRの信奉者は一般的な信仰に対抗する、断固とした反教条的態度をとる。彼らは特定の宗教の信仰を必要不可欠なものと考えず、潜在的に有害、もしくはスピリチュアリティに対する障害であるとみなす[2]。フィリップ・D・ケネソン(Philip D. Kenneson)によれば、自らがSBNRであると認識している調査対象者の多くは、自らの私的なスピリチュアリティと、因習的な組織宗教の一員であることに緊張を覚えている。彼らの多くは好奇心、知的自由、宗教に対する実験的なアプローチの価値を重んじている。また、組織宗教を真のスピリチュアリティの大きな敵とまでみなし、スピリチュアリティは公的な儀式ではなく、個人的な内省と経験であると主張している[20]。「宗教的」であることは、一般にはアブラハムの宗教の伝統に結びついた制度的含意をもつ。たとえば、礼拝に参加することであったり、ミサを執り行うことであったり、ハヌカーのろうそくを灯すことである。対して、「スピリチュアル」であることは、個人の生きる意味に関連する個人的実践とエンパワーメントを含意する[20]。その結果、制度的な構造を深く疑い、個人の自由と自律性に高い価値を置く文化において、「宗教」は否定的な含意をもつようになった一方で、「スピリチュアリティ」は肯定的な意味合いを持つようになった[20]。ロバート・フラー(Robert Fuller)は、SBNRという現象は知的進歩主義と神秘に対する渇望、既存の教会の信心に対するもどかしさの混交であると特徴づけている[21]。
^Feelings, acts and experiences of individual men in their solitude, so far as they apprehend themselves to stand in relation to whatever they may consider the divine.
^Carrette, Jeremy R.; King, Richard (2004). Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion. London, UK: Routledge. p. 41. ISBN978-0-4153-0208-1
^McCutcheon, Russell T. (2010-12-01). “Will Your Cognitive Anchor Hold in the Storms of Culture?”. Journal of the American Academy of Religion78 (4): 1182–1193. doi:10.1093/jaarel/lfq085. ISSN0002-7189.
^Zinnbauer, Brian J.; Pargament, Kenneth I.; Cole, Brenda et al. (December 1997). “Religiousness and Spirituality: Unfuzzying the Fuzzy”. Journal for the Scientific Study of Religion36 (4): 549–564. doi:10.2307/1387689. JSTOR1387689.
^Erlandson, Sven (2000). Spiritual but Not Religious: A Call to Religious Revolution in America. Bloomington: iUniverse. ISBN0-59501108-X
^Hayes, Alan L. (March 6, 2018). “Spiritual but Not Religious”. Toronto School of Theology. April 5, 2018時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月26日閲覧。
^Marler, Penny Long; Hadaway, C. Kirk (June 2002). “"Being Religious" or "Being Spiritual" in America: A Zero Sum Proposition?”. Journal for the Scientific Study of Religion41 (2): 289–300. doi:10.1111/1468-5906.00117.
^Thomas, Owen (January 2006). “Spiritual but Not Religious: The Influence of the Current Romantic Movement”. Anglican Theological Review88 (3): 398.
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Fuller, Robert C. (2001), Spiritual, but Not Religious: Understanding Unchurched America, New York: Oxford University Press, ISBN0195146808
Kenneson, Philip D. (2015), “What's in a Name? A Brief Introduction to the "Spiritual But Not Religious"”, Liturgy30 (3): 3–13, doi:10.1080/0458063X.2015.1019259
Mercadante, Linda A. (2014), Belief without borders: inside the minds of the spiritual but not religious, New York, NY: Oxford University Press, ISBN978-0199931002
Wuthnow, Robert (2007), After the baby boomers how twenty- and thirty-somethings are shaping the future of American religion, Princeton: Princeton University Press, ISBN9781400831227