アイヤーヴァリ

アイヤーヴァリのシンボルであるハスの花の標章の一つ

アイヤーヴァリ（Ayyāvaḻi, [əjːaːvəɻi] ( 音声ファイル), タミル語: அய்யாவழி, マラヤーラム語: അയ്യാവഴി, 英語: Ayyavazhi[1]）は、19世紀に南インドで興った単一神教的[2]宗教である[3]。独自の一元論的[4]宗教であるとして[5]、新聞報道[6][7][8]、政府等官公庁の報告書[9][10]、雑誌[11]、学術研究者[12][13][14][15]に言及されているが、インド政府が実施するセンサスにおいては、信者の大多数が「ヒンドゥー教徒」と回答するため、ヒンドゥー教の一宗派であるとも思われている[16][17][18]。なお、「アイヤーヴァリ」は 文字通りには「尊師への道程」「グルになる方法」を意味する[19]。

宗教運動としてのアイヤーヴァリは、ヒンドゥー教の枠組み内での宗教改革として始まった[20]。創始者はアイヤー・ヴァイクンダル（英語版）[19]。ヴァイクンダルの活動と、その信奉者の増加は当時のトラヴァンコール王国の人々に社会改革と精神的な革命をもたらし[21]、タミル社会にも波及した[22]。このことは南インドの封建的な社会システムに驚きを与えた[23]。ヴァイクンダルのアイヤーヴァリ運動は、その後に、ナーラーヤナ・グル（英語版）や ラーマリンガ・スワミガル（英語版）の運動など、数多くの社会改革運動が発生するきっかけになった[24][25]。

21世紀現在、アイヤーヴァリの信徒分布はインド全土に広がっているが[26][27]、基本的に南インド中心であり[28]、特にタミル・ナードゥ州と[29]ケーララ州に集中している[30]。アイヤーヴァリの教えを実践している信者数は、800万人[31]から、1000万人の間と推定されるが[32]、人口統計調査においてアイヤーヴァリ信者がヒンドゥー教徒と扱われるため、正確な信者数は不明である[33][34]。

アイヤーヴァリにはヒンドゥー教と共通する思想や儀礼も多いが、善悪の概念やダルマ（法）の概念についてはかなり異なっている[35]。アイヤーヴァリの教義の中心は、『アキラッティラットゥ・アンマーナイ（タミル語版）』及び『アルル・ヌール（英語版）』の聖典二書に著されたヴァイクンダルの思想にある[19]。アイヤーヴァリの思想は、ダルマを中心に展開され[19][36]、ヴァイクンダルはナーラーヤナ神の真の化身であったと信じられている[37]。

出典

[脚注の使い方]
  1. ^ タミル語のそり舌音 ழி /ɻi/ は、インド国立図書館コルコタによるラテン文字化方式（英語版）によると、ḻi、ダイアクリティカルマークを用いない簡易な方式によると、zhi と表記される。
  2. ^ Singh, Janak (2010). World religions and the new era of science. [S. l.]: Xlibris Corp.. p. Hinduism 5. ISBN 1453535721 
  3. ^ Tha. Krishna Nathan, Ayyaa vaikuNdarin vaazvum sinthanaiyum, p. 62: "அவர் (வைகுண்டர்) மாற்றுப் பிறப்பு பெற்ற நாளே அய்யாவழி சமய மரபு தோற்றம் பெற்ற நாள்(கி.பி.1833) எனக் கூறலாம்." (The day at which Vaikundar is given rebirth could be considered as the date of origin of the Ayyavazhi religion.)
  4. ^ N. Vivekanandan, Akilathirattu Ammanai moolamum Uraiyum, Volume 2, p. 97
  5. ^ Wallis, Graham Harvey [and] Robert J.; J. Wallis, Robert (2010). The A to Z of shamanism. Lanham, Md.: Scarecrow Press. p. 101. ISBN 0810876000. https://books.google.com/?id=Mf-xa4cisbUC&dq=Ayyavazhi 4 October 2014閲覧。 
  6. ^ The following morning and evening dailies refer to Ayyavazhi as a religion:
    • Malai Malar (leading evening Tamil daily), Nagercoil Edition, 4 March 2007, p. 5, "சுவாமி ஊர்வலத்தை அய்யாவழி பக்தர்கள் சமய தலைவர் பால பிரஜாபதி அடிக..." (this report calls Ayyavazhi ('அய்யாவழி சமயம்') "a separate religion");
    • Dinakaran (Tamil Daily), Nagercoil Edition, 1 March 2007, p. 3: "அய்யாவழி சமய தலைவர் பால பிரஜாபதி அடிகளார் அடிக்கல் நாட்டினார் ("Bala Prajapathi Adikalar the head of Ayyavazhi religion laid foundation stone for the ...");
    • Dinakaran (Tamil Daily), Nagercoil Edition, 14 February 2011, p. 2: "...தலைமை பதிக்கு வந்த ரவிசங்கர்ஜியை அய்யாவழி சமய தலைவர் பால பிரஜாபதி அடிகளார் வரவேற்றார். ("Bala Prajapathi Adikalar the head of Ayyavazhi religion welcomed Sri Sri Ravi Shankar who arrived here in Swamithope pathi...");
    • Dina Thanthi, Nagercoil Edition, 2/3/2007, p. 5. "மாநாட்டுக்கு அய்யாவழி சமய தலைவர் பால பிரஜாபதி அடிகளார் தலைமை தாங்குகிறார்." Translation – "The religious conference is led by Bala Prajapathi Adikalar, the head of Ayyavazhi religion." This news from a leading news paper in India, on reporting the 175th Ayya Vaikunda Avataram, calls Ayyavazhi a religion, and Bala Prajapathi Adikalar the head of Ayyavazhi religion;
    • Tamil Murasu (4/3/2006), p. 3:"இதையொட்டி குமரி மாவட்டம் சாமி தோப்பில் 'அய்யா வழி சமய' மாநாடு (the conference of 'Ayyavazhi religion') உள்பட..."
  7. ^ “Nallakannu Watches Ayyavazhi” (www.kollywoodtoday.com). " They follow a religion based on his principles, which is called Ayyavazhi.". 9 June 2008閲覧。
  8. ^ “Ayyavazhi followers visit Swamithoppu” (The Hindu). " By the middle of nineteenth century, Ayyavazhi was recognised as an independent religion..." (Chennai, India). (5 March 2010). オリジナルの10 March 2010時点におけるアーカイブ。. https://web.archive.org/web/20100310201850/http://www.hindu.com/2010/03/05/stories/2010030559770600.htm 5 March 2010閲覧。 
  9. ^ “Bala Prajapathi Adikalar Manivizha” (www.tn.gov.in). "The Maniviza (fest) for Bala Prajapathi Adikalar, the head of Ayyavazhi religion ..." (Tamil: Press release No-45/13-01-2008.). 22 March 2009閲覧。[リンク切れ]
  10. ^ “Sri Vaikunda Swamigal” (Tamilnadu Text book Corporation). "By the midnineteenth century, Ayyavazhi came to be recognized as a separate religion and spread in the regions of South Travancore and South Tirunelveli.". 22 November 2009時点のオリジナルよりアーカイブ。22 May 2010閲覧。
  11. ^ “Travel tips for first time Travelers in India”. www.iol.co.za. 2017年12月20日閲覧。
  12. ^ G. Patrick, Religion and Subaltern Agency, Chapter 5, pp. 120–121. '"it may be concluded that, AV emerged as a 'new and singular' religious phenomenon in that context"
  13. ^ Mateer, Samuel (1871) (Samuel Mateer). The Land of Charity. https://books.google.com/?id=ZGlzKB4S8NQC&dq=Samuel+Mateer,+The+Land+of+Charity&cd=1&q=Samuel%20Mateer,%20The%20Land%20of%20Charity 23 January 2008閲覧。 
  14. ^ Graham Harvey and Robert J. Wallis, (2007), Historical Dictionary of Shamanism, ISBN 0-8108-5798-7, Scarecrow Press, pp. 101
  15. ^ M.C. Raj (2001), Dalitology: The Book of the Dalit People, Ambedkar Resource Centre, Tumkūr, India, p. 422, "The Shanans also started a non-Brahminic religion called Ayya Vazhi." ISBN 81-87367-04-0
  16. ^ “Tamil Nadu – Nagercoil” (Gold ornaments stolen from temple). "... which was the headquarters of Ayya Vazhi sect, had been decorated with jewels in view of the ongoing festival ...". 15 April 2009閲覧。
  17. ^ R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal and the Struggle for Social Equality in South India, p. 98
  18. ^ “Madurai News Letter” (Thozhamai Illam, Kanyakumari). "Fr. Maria Jeyaraj arranged an inter-faith dialogue at Samithoppu, Kanyakumari, on 'Akila Thirattu Ammanai' and 'Arul Nool', the scriptures of 'Ayya Vazhi', an 'important sect of Hinduism'. The present head of Ayya Vazhi, Sri Bala Prajapathi Adigalar, guided the meeting.". 29 November 2007時点のオリジナルよりアーカイブ。23 January 2008閲覧。
  19. ^ a b c d Chryssides, George D. (2012). Historical Dictionary of New Religious Movements. Rowman & Littlefield. pp. 48-49. ISBN 9780810861947. https://books.google.co.jp/books?id=WA12nHRtmAwC&lpg=PA48&dq=ayyavazhi&hl=ja&pg=PA48#v=onepage&q=ayyavazhi&f=false 2017年12月22日閲覧。 
  20. ^ R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal and the Struggle for Social Equality in South India, p. 98.
  21. ^ R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal and Struggle for Social Equality in South India, p. 63, "The religious reform of Sri Vaikunda Swamigal left an everlasting influence on South Travancorean society."
  22. ^ G. Patrick, Religion and Subaltern Agency, pp. 90–91.
  23. ^ R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal and Struggle for Social Equality in South India, p. 86.
  24. ^ Selvister Ponnumuthan, (1996), The spirituality of basic ecclesial communities in the socio-religious context of Trivandrum/Kerala, India, ISBN 88-7652-721-4, Editrice Pontificia Università Gregoriana, pp. 77–78
  25. ^ R. Ponnu, Vaikunda swamigal Ore Avataram, p. 178.
  26. ^ Dina Malar(Leading Tamil News paper), Nagercoil Edition, 4/3/2005 p. 12: "எனேவ இன்று அய்யா வைகுண்டசாமி வழிபாட்டு ஆலயங்கள் இந்தியா முழுவதும் வேராயிரம் பெற்ற விழுதுகளாய் படந்து ஆறாயிரத்துக்கு மேல் தோன்றி வளர்ந்து வருகிறது" Translated to "So today these worship centers of Vaikunda Sami is spread across India and growing with more than 6000 of them"
  27. ^ C. Paulose, Advaita Philosophy of Brahmasri Chattampi Swamikal, p. 24, "To propagate his teachings and ideas he opened upon seven Pathis and seven Tangs (The Primary Nizhal Thangals) in Travancore, hundreds of small pagodas (Nizhal Thangals) throughout India." Accrediting the Worship centers of Ayyavazhi across India and so the Ayyavazhi followers.
  28. ^ R. Ponnu, Sri Vaikunda Swamigal and Struggle for Social Equality in South India, p. 100, '"At present thousands of Pathis (Nizhal Thangals) are seen throughout South India."
  29. ^ Dina Thanthi, (Tamil Daily) Nagercoil Edition, 4 March 2007, p. 23: "The Ayyavazhi followers are highly populated in the districts of Chennai, Virudhunagar, Tirunelveli, Tuticorin and Kanyakumari."
  30. ^ Tha. Krishna Nathan, Ayya Vaikundarin Vazhvum Sinthanaiyum, Chapter 4, p. 83: "இதற்கு ஆதாரமாக அய்யா வைகுண்டரைத் தெய்வமாக ஏற்றுக்கொண்ட சுமார் 8000 – க்கும் மேற்பட்ட அய்யாவழிப் பதிகள் தமிழ்நாடு மற்றும் கேரளப்பகுதிகளில் இயங்குவதைக் கூறலாம்."
  31. ^ Dinakaran, Nagercoil edition, p. 15, 25 February 2007.
  32. ^ 31st Indian Social Science Congress, A note on People's Struggles and Movements for Equitable Society Archived 3 March 2016 at the Wayback Machine., Plenary IV: People's Struggles and Movements For Gender/ Racial/ Caste-Discrimination-free Equitable Society, p. 47.
  33. ^ “Indian Census 2001 – Population by religious communities” (Other Religious Communities). 256, Tamil Nadu.. 19 January 2008時点のオリジナルよりアーカイブ。23 January 2008閲覧。
  34. ^ “Religion” (Religion In India). Paragraph 6.. 2009年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11月7日閲覧。
  35. ^ G. Patrick, Religion and Subaltern Agency, pp. 111–113,
  36. ^ G. Patrick, Religion and Subaltern Agency, pp. 160–161.
  37. ^ David, A. Maria (2009). Beyond boundaries : Hindu-Christian relationship and basic Christian communities (First ed.). Delhi: Indian Society for Promoting Christian Knowledge. p. 32. ISBN 9788184650013 

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