৭৯০ জন মুসলিম এবং ২৫৪ জন হিন্দু (সরকারী) মোট ১,৯২৬ জন থেকে ২,০০০+ মোট (অন্যান্য উৎস)[১][২][৩]
আহত
২,৫০০+
২০০২ গুজরাত দাঙ্গা ছিল পশ্চিম ভারতেরগুজরাত রাজ্যে তিন দিনের আন্ত-সাম্প্রদায়িক সহিংসতা, যা ২০০২ গুজরাত সহিংসতা এবং গুজরাত সাম্প্রদায়িক সহিংসতা হিসাবেও পরিচিত।[৪][৫][৬][৭] প্রাথমিক ঘটনার পরে আহমেদাবাদ শহরে তিন মাস ধরে সহিংসতার আরও প্রকোপ ছড়িয়ে পড়ে; পরের বছর, রাজ্যব্যাপী, সংখ্যালঘু মুসলিম জনসংখ্যার বিরুদ্ধে সহিংসতার আরও প্রকোপ দেখা যায়।[৪][৮] ২০০২ সালের ২৭ ফেব্রুয়ারি গোধড়ায় একটি ট্রেন জ্বালিয়ে দেওয়া হয়, যার ফলে কারণে অযোধ্যা থেকে ফিরে আসা ৫৯ জন হিন্দু তীর্থযাত্রী মারা যায়। এই ঘটনাকে গুজরাত সহিংসতার প্ররোচনা বলে উল্লেখ করা হয়।[৯][১০][১১][১২]
সরকারী পরিসংখ্যান অনুসারে, দাঙ্গায় ১,০৪৪ জন নিহত, ২২৩ নিখোঁজ এবং ২,৫০০ আহত হয়। নিহতদের মধ্যে ৭৯০ জন মুসলমান এবং ২৫৪ হিন্দু ছিলেন।[১৩] সংশ্লিষ্ট নাগরিক ট্রাইব্যুনাল রিপোর্টে,[১৪] অনুমান করেছে যে প্রায় ১,৯২৬ জন নিহত হতে পারে।[১] অন্যান্য উৎস অনুসারে মৃতের সংখ্যা ২ হাজারেরও বেশি।[২] বহু নৃশংস হত্যাকাণ্ড ও ধর্ষণের পাশাপাশি ব্যাপক লুটপাট ও সম্পদ ধ্বংসের খবর পাওয়া যায়। গুজরাতের তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী এবং পরবর্তীকালে ভারতের প্রধানমন্ত্রীনরেন্দ্র মোদীর বিরুদ্ধে এই সহিংসতা শুরু করার এবং প্রশ্রয় দেওয়ার অভিযোগ আনা হয়। অভিযোগ আছে, পুলিশ এবং সরকারী কর্মকর্তারা দাঙ্গাকারীদের নির্দেশনা দিয়েছিল এবং মুসলমানদের মালিকানাধীন সম্পত্তির তালিকা দাঙ্গাবাজদের দিয়েছিল।[১৫]
২০১২ সালে, ভারতের সুপ্রিম কোর্ট কর্তৃক নিযুক্ত বিশেষ তদন্তকারী দল (এসআইটি) দ্বারা নরেন্দ্র মোদি'র সহিংসতায় জড়িত থাকার বিষয় খারিজ করা হয়। এসআইটি এই দাবিও প্রত্যাখ্যান করেছিল যে রাজ্য সরকার দাঙ্গা প্রতিরোধে যথেষ্ট কাজ করেনি।[১৬] মুসলিম সম্প্রদায় ক্রোধ ও অবিশ্বাসের সাথে প্রতিক্রিয়া দেখিয়েছিল বলে জানা গেছে।[১৭] জুলাই ২০১৩ সালে, অভিযোগ করা হয়েছিল যে এসআইটি প্রমাণকে গোপন করেছে।[১৮] ডিসেম্বরে, একটি ভারতীয় আদালত পূর্ববর্তী এসআইটি রিপোর্টকে সমর্থন করে এবং নরেন্দ্র মোদীর বিচারের একটি আবেদন নাকচ করে দেয়।[১৯] ২০১৪ সালের এপ্রিলে সুপ্রিম কোর্ট সহিংসতার সাথে জড়িত নয়টি মামলায় এসআইটির তদন্তের বিষয়ে সন্তুষ্টি প্রকাশ করে এবং এসআইটি রিপোর্টকে "ভিত্তিহীন" হিসাবে উল্লেখ করার আবেদন প্রত্যাখ্যান করে।[২০]
যদিও সরকারীভাবে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, তবে ২০০২ সালের ঘটনাগুলি অনেক পণ্ডিত একটি সাম্প্রদায়িক সহিংসতা হিসাবে বর্ণনা করেন,[২১][২২] কিছু মন্তব্যকারী অভিযোগ করেন যে এই হামলার পরিকল্পনা করা হয়, ট্রেনের উপর হামলা একটি "পর্যায়ক্রমিক লক্ষ্য" হিসাবে।[২৩][২৪] অন্যান্য পর্যবেক্ষকরা বলেছেন যে এই ঘটনাগুলি "গণহত্যার আইনি সংজ্ঞা"র শর্ত পূর্ণ করে,[২৫] বা ঘটনাগুলিকে রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসবাদ বা জাতিগত নির্মূলকরণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়।[২৬][২৭][২৮] গণ-সহিংসতার উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে নরদা পটিয়া হত্যাযজ্ঞ, যা সরাসরি পুলিশ প্রশিক্ষণ শিবিরের সংলগ্ন স্থানে সংগঠিত হয়;[২৯] গুলবার্গ সোসাইটি গণহত্যা যেখানে নিহতদের মধ্যে সাবেক সংসদ সদস্য এহসান জাফরিও ছিলেন; এবং ভাদোদরা শহরে বেশ কয়েকটি ঘটনা।[৩০] ২০০২ এর দাঙ্গা অধ্যয়নরত পণ্ডিতরা বলেছেন যে ঘটনাগুলি পূর্বকল্পিত ছিল এবং একটি ধরনের জাতিগত নির্মূলকরণ সংগঠিত হয় এবং রাজ্য সরকার এবং আইন প্রয়োগকারীরা হিংস্র সংঘর্ষে জড়িত ছিল।[৩১][৩২][৩৩][৩৪][৩৫][২৩][২৬][২৯]
২০০২ সালের ২৭ ফেব্রুয়ারি সকালে অযোধ্যা থেকে আহমেদাবাদে ফিরে সাবারমতি এক্সপ্রেস গোদরা রেলস্টেশনের কাছে থামে। যাত্রীরা হিন্দু তীর্থযাত্রী ছিলেন, যারা ভেঙে দেওয়া বাবরি মসজিদস্থলে একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের পরে অযোধ্যা থেকে ফিরে আসছিলেন।[৩৬][৩৭] রেলওয়ে প্ল্যাটফর্মে ট্রেনের যাত্রী এবং বিক্রেতাদের মধ্যে একটি তর্কের সৃষ্টি হয়।[৩৮] তর্কটি হিংস্র হয়ে ওঠে এবং অনিশ্চিত পরিস্থিতিতে ট্রেনের চারটি কোচ আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয় এবং বহু লোকের ট্রেনের ভিতরে আটকে যায়। ফলস্বরূপ, ৫৯ জন লোক (৯ জন পুরুষ, ২৫ জন মহিলা এবং ২৫ শিশু) অগ্নিদগ্ধ হয়ে মারা যায়।[৩৯]
গোধরা-পরবর্তী সহিংসতা
ভাদোদারা
নারদা
আহমেদাবাদ
গোধরা
ওদে
গান্ধীনগর
মেহসনা
বারুচ
সুরাত
রাজকোট
হালবাদ
মোদাস
হিমতনগর
বড় ঘটনাগুলির অবস্থান।
ট্রেনে হামলার পরে বিশ্ব হিন্দু পরিষদ (ভিএইচপি) রাজ্যব্যাপী বন্ধ বা ধর্মঘটের ডাক দেয়। যদিও সুপ্রিম কোর্ট এই ধরনের ধর্মঘটকে অসাংবিধানিক এবং অবৈধ বলে ঘোষণা করে এবং এই ধরনের ধর্মঘট অনুসরণে সহিংসতা অনুসরণের সাধারণ প্রবণতা কথার সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, ধর্মঘট রোধে রাজ্য কর্তৃক কোনও পদক্ষেপ নেওয়া হয়নি। সরকার রাজ্যজুড়ে সহিংসতার প্রাথমিক প্রকোপ বন্ধ করার চেষ্টা করেনি।[৪০] স্বতন্ত্র প্রতিবেদনে ইঙ্গিত দেওয়া হয় যে রাজ্য বিজেপি সভাপতি রানা রাজেন্দ্রসিংহ এই ধর্মঘটের সমর্থন করেন এবং নরেন্দ্র মোদী ও রানা রাজেন্দ্রসিংহ উত্তেজক ভাষা ব্যবহার করেছেন, যা পরিস্থিতি আরও খারাপ করে।[৪১]
তৎকালীন মুখ্যমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী ঘোষণা করেন যে ট্রেনে হামলা সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ঘটনা নয়, বরং সন্ত্রাসবাদের কাজ ছিল।[৪২] স্থানীয় সংবাদপত্র এবং রাজ্য সরকারের সদস্যরা বিনা প্রমাণে দাবি করে মুসলিম সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে সহিংসতা উস্কে দেওয়ার জন্য এই বিবৃতিটি ব্যবহার করেন[৪৩] যে ট্রেনে হামলাটি পাকিস্তানের গোয়েন্দা সংস্থা করেছে এবং স্থানীয় মুসলমানরা তাদের সাথে রাজ্যের হিন্দুদের আক্রমণ করার ষড়যন্ত্র যুক্ত। স্থানীয় সংবাদপত্রগুলি দ্বারাও মিথ্যা গল্প ছাপা হয়, যেগুলিতে দাবি করা হয় যে মুসলমানরা হিন্দু মহিলাদের অপহরণ করে এবং ধর্ষণ করেছিল।[৪৪]
২৮ ফেব্রুয়ারি (ট্রেনের আগুনের পরদিন) থেকে শুরু হওয়া মুসলিম সম্প্রদায়ের উপর হামলার বর্ণনা বহু বিবরণীতে দেওয়া হয়েছে, যেমন মোবাইল ফোন এবং সরকার কর্তৃক জারি করা মুদ্রণগুলিতে মুসলমানদের বাড়িঘর এবং ব্যবসায়ের তালিকা অত্যন্ত সুসংহত রয়েছে। হামলাকারীরা এই অঞ্চলজুড়ে মুসলিম সম্প্রদায়ের লোকজনকে চিহ্নিত করে জাফরান পোশাক এবং খাকি শর্টস (হিন্দু জাতীয়তাবাদের আনুষ্ঠানিক ইউনিফর্ম) এবং বিভিন্ন ধরনের অস্ত্র বহন করে আগত হয়। অনেক ক্ষেত্রেই হামলাকারীরা সংলগ্ন হিন্দু ভবনগুলি অক্ষত রেখে মুসলিমদের মালিকানাধীন বা দখলকৃত ভবনগুলিকে ক্ষতিগ্রস্থ করে বা পুড়িয়ে দেয়। যদিও ক্ষতিগ্রস্থদের থেকে পুলিশে বহু বার ফোন করা হয়, তবুও পুলিশ তাদের জানিয়েছিল যে "আপনাকে বাঁচানোর কোনও আদেশ আমাদের নেই।" কিছু ক্ষেত্রে, পুলিশ মুসলমানদের উপর গুলি চালিয়েছিল যারা তাদের আত্মরক্ষার চেষ্টা করেছিল।[১৫][৪৫] দাঙ্গাকারীরা তাদের আক্রমণকে সমন্বয় করতে মোবাইল ফোন ব্যবহার করেছিল।[৪৬] ২৮ ফেব্রুয়ারি দিন শেষে রাজ্যের ২৭ টি নগর ও শহরে কারফিউ ঘোষণা করা হয়।[৪৭] একজন সরকারী মন্ত্রী বলেছিলেন যে বরোদা এবং আহমেদাবাদে পরিস্থিতি উত্তেজনাকর হলেও পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণে ছিল এবং যে পুলিশ মোতায়েন করা হয়েছিল তারা যে কোনও সহিংসতা রোধ করতে যথেষ্ট ছিল। বরোদায় প্রশাসনের পক্ষ থেকে নগরীর সাতটি এলাকায় কারফিউ জারি করা হয়।
মুসলমানদের উপর আক্রমণ
সহিংসতার পরে, এটি স্পষ্ট হয়ে যায় যে আক্রমণ কেবল মুসলিম জনগোষ্ঠীদের ওপরই নয় বরং মুসলিম মহিলাদের এবং শিশুদের উপরও করা হয়েছিল। হিউম্যান রাইটস ওয়াচের মতো সংস্থাগুলি সহিংসতার সময় ত্রাণ শিবিরের জন্য ঘরবাড়ি ছেড়ে পালিয়ে যাওয়া ক্ষতিগ্রস্থদের মানবিক অবস্থার সমাধান করতে ব্যর্থতার জন্য ভারত সরকার এবং গুজরাত রাজ্য প্রশাসনের সমালোচনা করে, "ক্ষতিগ্রস্থদের মধ্যে বেশিরভাগই মুসলমান।"[৪৮]।[৪৯]মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, যুক্তরাজ্য, ফ্রান্স, জার্মানি এবং শ্রীলঙ্কার সমস্ত মহিলা আন্তর্জাতিক বিশেষজ্ঞদের নিয়ে গঠিত একটি আন্তর্জাতিক তথ্য-প্রমাণ কমিটি জানান, "সন্ত্রাসের কৌশল হিসাবে এই রাজ্যের সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মহিলাদের উপরে সহিংসতা চালানো হয়।"[৫০]
[৫১][৫২] নানদা পটিয়া গণকবরে ৯৬ টি দেহের মৃতদেহ ছিল, যার মধ্যে ৪৬ টি জন মহিলা ছিলেন। উগ্র হিন্দুরা তাদের বাড়ি প্লাবিত করে এবং ঘরের পুরো পরিবারকে বিদ্যুৎস্পৃষ্ট করে।[৫৩] মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার মধ্যে তাদের উলঙ্গ করে ছিনিয়ে নেওয়া বস্তুর মত ব্যবহার করেছিল এবং হত্যা করেছিল। কল্পনা কন্নবিরানের মতে
উগ্র মৌলবাদী হিন্দুদেরদ্বারা ধর্ষনগুলি একটি সুসংহত, ইচ্ছাকৃত এবং পূর্বপরিকল্পিত কৌশলের একটি অংশ ছিল এবং এই ঘটনাগুলি সহিংসতাকে রাজনৈতিক সাম্প্রদায়িক সহিংসতা এবং গণহত্যার অংশ হিসাবে অন্তর্ভুক্ত ছিল।[৫৪][৫৫] মহিলাদের বিরুদ্ধে সহিংসতার অন্যান্য ক্রিয়াকলাপগুলির মধ্যে ছিল অ্যাসিড আক্রমণ, মারধর এবং গর্ভবতী মহিলাদের হত্যা। বাচ্চাদের তাদের পিতামাতার সামনে হত্যা করা হয়।[৫৬]জর্জ ফার্নান্দিস[৫৭]
হিন্দুদের উপর আক্রমণ
খবর পাওয়া যায় যে আহমেদাবাদের দানিলিমদা এলাকায় মুসলমানরা দলিতদের উপর আক্রমণ করেছে। হিমাতনগরেএকজনকে মৃত অবস্থায় পাওয়া গেছে, যার দু'চোখে উপড়িয়ে ফেলা হয়েছে বলে জানা যায়। আহমেদাবাদের সিন্ধি মার্কেট এবং ভান্ডেরি পোল অঞ্চলগুলিতেও উত্তেজিত জনতার দ্বারা আক্রমণ করা হয় বলে জানা যায়।[৫৮]
ইন্ডিয়া টুডে ২০ শে মে ২০০২ সালে খবর করে যে আহমেদাবাদে হিন্দুদের উপর বিক্ষিপ্ত হামলা হয়। ৫ মে, মুসলিম দাঙ্গাকারীরা শাহ আলম অঞ্চলের ভিলওয়াস এলাকায় আক্রমণ করে।[৫৯] একজন হিন্দু ডাক্তারকে ছুরিকাঘাতের পরে হিন্দু চিকিৎসকদের মুসলিম অঞ্চলে চিকিৎসা অনুশীলন বন্ধ করতে বলা হয়।[৬০]
ফ্রন্টলাইন পত্রিকা জানান যে আহমেদাবাদে ৫ মার্চের মধ্যে উদ্ধার হওয়া ২৪৯ টি মৃতদেহের মধ্যে ত্রিশজন হিন্দু ছিল। যে হিন্দুদের হত্যা করা হয় তাদের মধ্যে পুলিশি পদক্ষেপের ফলে তেরো জন মারা গিয়েছিলেন এবং মুসলমানদের মালিকানাধীন সম্পত্তিগুলিতে আক্রমণ করার সময় বেশ কয়েকজন মারা গিয়েছিলেন। হিন্দু পাড়াগুলিতে মুসলিম জনতার তুলনামূলকভাবে কয়েকটি আক্রমণ সত্ত্বেও, পুলিশের গুলিতে চব্বিশজন মুসলমান মারা গিয়েছিল বলে জানা যায়।[৬১][৬২]
সংবাদমাধ্যম সম্প্রচার
গুজরাতের ঘটনাগুলি ছিল ২৪ ঘণ্টা সংবাদ প্রচারের যুগে ভারতে সাম্প্রদায়িক সহিংসতার প্রথম উদাহরণ এবং এটি বিশ্বব্যাপী প্রচারিত হয়। এই সম্প্রচার পরিস্থিতিটির রাজনীতিতে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন কর। সংবাদমাধ্যমের সম্প্রচার সাধারণত হিন্দু অধিকারের সমালোচনা করা হয়; তবে, বিজেপি এই সম্প্রচারটি গুজরাতিদের সম্মানের উপরে আক্রমণ হিসাবে চিত্রিত করে এবং বৈরিতা তাদের নির্বাচনী প্রচারের একটি আবেগময় অংশে পরিণত করে।[৬৩][৬৪] এপ্রিলে সহিংসতা কমার সাথে সাথে মহাত্মা গান্ধীর প্রাক্তন বাড়ি সাবরমতী আশ্রমে একটি শান্তি সভার আয়োজন করা হয়। হিন্দুত্বের সমর্থক এবং পুলিশ আধিকারিকরা প্রায় এক ডজন সাংবাদিককে আক্রমণ করেন। রাজ্য সরকার টেলিভিশন নিউজ চ্যানেলগুলিকে সরকারের প্রতিক্রিয়ার সমালোচনা করতে নিষিদ্ধ করে এবং স্থানীয় নিউজ স্টেশনগুলি অবরোধ করে দেওয়া হয়। স্টার নিউজের পক্ষে কাজ করা দুজন সাংবাদিককে সহিংসতার দৃশ্য ধারণ করার সময় বেশ কয়েকবার লাঞ্ছিত করা হয়। এক ভিড় তাঁদের গাড়িকে ঘিরে ফেলে, যখন তাঁরা নরেন্দ্র মোদীর সাক্ষাৎকার নিয়ে ফিরে আসছিলেন; জনতার একজন দাবি করেন যে তারা যদি সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের সদস্য হন তবে তাদের হত্যা করা হবে।
এডিটরস গিল্ড অফ ইন্ডিয়া, সংবাদমাধ্যমের নীতিশাস্ত্র এবং ঘটনার বিষয়ে সম্প্রচার সম্পর্কিত তার প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয় যে এই সংবাদ সম্প্রচারটি উদাহরণস্বরূপ ছিল। স্থানীয় সংবাদপত্র সন্দেশ এবং গুজরাত সমাচারকে অবশ্য তীব্র সমালোচনা করা হয়। [১০৩] প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে যে সন্দেশের শিরোনাম ছিল "জনগণকে উস্কে দেওয়া , সাম্প্রদায়িকীকরণ করা এবং আতঙ্কিত করার মত।" সংবাদপত্রে একটি ভিএইচপি নেতার একটি উদ্ধৃতিও শিরোনাম হিসাবে ব্যবহৃত হয়, "রক্তের সাথে প্রতিশোধ নিতে হবে।" প্রতিবেদনে উল্লেখ করা হয়েছে যে গুজরাত সমাচার এই উত্তেজনা বৃদ্ধিতে ভূমিকা রেখেছিল, কিন্তু "প্রথম কয়েক সপ্তাহের মধ্যে কঠোর ও উত্তেজনা মূলক সংবাদ-সরবরাহ"- করেনি। কাগজটি সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতি তুলে ধরার জন্য প্রতিবেদন বহন করে। গুজরাত টুডে সংযম প্রদর্শন এবং সহিংসতার ভারসাম্যপূর্ণ প্রতিবেদনের জন্য প্রশংসিত হয়।[৬৫] পরিস্থিতি সামাল দেওয়ার বিষয়ে গুজরাত সরকারের সমালোচনামূলক প্রতিবেদন সহিংসতা নিয়ন্ত্রণে ভারত সরকারের হস্তক্ষেপ আনতে সহায়তা করে। এডিটরস গিল্ড এই অভিযোগকে প্রত্যাখ্যান করে জানান যে গ্রাফিক সংবাদ সম্প্রচার পরিস্থিতি আরও খারাপ করে তুলেছিল এবং বলেছিল যে এই সম্প্রচার দাঙ্গার "ভয়াবহতা" পাশাপাশি রাজ্যের দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছিল, যা প্রতিকারমূলক পদক্ষেপকে এগিয়ে নিতে সহায়তা করে।[৬৬]
↑Kabir, Ananya Jahanara (২০১০)। Sorcha Gunne; Zoe Brigley Thompson, সম্পাদকগণ। Feminism, Literature and Rape Narratives: Violence and Violation। Routledge। আইএসবিএন978-0-415-80608-4।
↑Garlough, Christine L. (২০১৩)। Desi Divas: Political Activism in South Asian American Cultural Performances। University Press of Mississippi। পৃষ্ঠা 123। আইএসবিএন978-1-61703-732-0।
↑Baruah, Bipasha (২০১২)। Women and Property in Urban India। University of British Columbia Press। পৃষ্ঠা 41। আইএসবিএন978-0-7748-1928-2।
↑Khosrokhavar, Farhad (২০১০)। Charles B. Strozier; David M. Terman; James W. Jones; Katherine A. Boyd, সম্পাদকগণ। The Fundamentalist Mindset: Psychological Perspectives on Religion, Violence, and History। Oxford University Press। পৃষ্ঠা 212। আইএসবিএন978-0-19-537965-5।
↑ কখGupta, Dipankar (২০১১)। Justice before Reconciliation: Negotiating a 'New Normal' in Post-riot Mumbai and Ahmedabad। Routledge। পৃষ্ঠা 24। আইএসবিএন978-0-415-61254-8।
↑Ganguly, Rajat (২০০৭)। Sumit Ganguly; Larry Diamond; Marc F. Plattner, সম্পাদকগণ। The State of India's Democracy। Johns Hopkins University Press। পৃষ্ঠা 60। আইএসবিএন978-0-8018-8791-8।
↑Buncombe, Andrew (১৯ সেপ্টেম্বর ২০১১)। "A rebirth dogged by controversy"। The Independent। London। ২৫ ডিসেম্বর ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১০ অক্টোবর ২০১২।
↑Jaffrelot, Christophe (জুন ২০১৩)। "Gujarat Elections: The Sub-Text of Modi's 'Hattrick'—High Tech Populism and the 'Neo-middle Class'"। Studies in Indian Politics। 1 (1): 79–95। ডিওআই:10.1177/2321023013482789।"Archived copy"। ২৩ অক্টোবর ২০১৫ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ১২ এপ্রিল ২০১৪।
↑Campbell, John (২০১২)। Chris Seiple; Dennis Hoover; Dennis R. Hoover; Pauletta Otis, সম্পাদকগণ। The Routledge Handbook of Religion and Security। Routledge। পৃষ্ঠা 233। আইএসবিএন978-0-415-66744-9।
↑Khan, Yasmin (২০১১)। Andrew R. Murphy, সম্পাদক। The Blackwell Companion to Religion and Violence। Wiley-Blackwell। পৃষ্ঠা 369। আইএসবিএন978-1-4051-9131-9।
↑Oommen, T K (২০০৫)। Crisis and Contention in Indian Society। SAGE। পৃষ্ঠা 120। আইএসবিএন978-0-7619-3359-5।
↑"Saffron Terror"। Frontline। ১৬ মার্চ ২০০২। সংগ্রহের তারিখ ২১ মে ২০১৪।
↑Nandini Sundar, "A licene to kill: Patterns of violence in Gujarat", in Varadarajan 2002, পৃ. 83
↑Mehtaa, Nalin (২০০৬)। "Modi and the Camera: The Politics of Television in the 2002 Gujarat Riots"। Journal of South Asian Studies। 26 (3): 395–414। এসটুসিআইডি144450580। ডিওআই:10.1080/00856400601031989।