الإسلامية الكردية

الإسلامية الكردية أيديولوجية تجمع بين القومية الكردية والإسلاموية. تحول العديد من الأكراد إلى الإسلاموية الكردية كوسيلة لمحاربة تركيا، سوريا، إيران والعراق، الذين لديهم أيديولوجيات مختلفة.^[1][2]

تاريخ

ظهرت الأيديولوجية بعد إلغاء الخلافة وإنشاء تركيا، مما أغضب العديد من الأكراد، الذين شعروا أن ثقافتهم ودينهم ولغتهم وسكانهم مهددون بسبب تغييرات أتاتورك.^[3] كانت الأيديولوجية رجعية أيضا الإسلامية التركية الذي ظهرت خلال الإمبراطورية العثمانية اللاحقة، حيث "أدرك القادة الدينيون الأكراد أن الأتراك استخدموا الرموز والمشاعر الإسلامية لصالح أهدافهم القومية، لذلك حاولوا أن يفعلوا الشيء نفسه".^[4][5]

ارتبطت الأيديولوجية بشكل أساسي بالشيخ سعيد. أيديولوجي آخر هو الملا كريكار. في بعض مقاطع الفيديو ، يتحدث الملا كريكار عن القضايا الكردية ودعم الاستقلال الكردي.  على الرغم من أنه كان يفعل ذلك دائمًا مع الحفاظ على إنتمائه الإسلامي.  ووصف بأنه "ينشر بيانات سياسية وقومية في يوم من الأيام ، وتصريحات جهادية في اليوم التالي".  الملا كريكار هو أيضًا شعبوي ، وقد ارتفعت شعبيته في كردستان العراق بين عامي 2017 و 2019 ، خاصة بين الشباب الذين كانوا ضد ظلم الحكومة الكردية.  دعا المفكر الكردي حماه غريب إلى ضرورة إصلاح القومية الكردية السائدة لتشمل الإسلام.^[6] وأضاف الملا كريكار أن العلمانية "دمرت القیم الكردية".^[7][8]

في الثمانينيات، أكد العديد من الطلاب الأكراد في مدارس إمام خطيب "بشكل متزايد على هويتهم الكردية في معارضة العمليات العسكرية التركية". سرعان ما انتقلت العلاقات بين الأكراد العلمانيين والأكراد الإسلاميين من متوترة للغاية إلى "ودية للغاية". بدأ العديد من الأكراد الإسلاميين في تبني القومية، في حين أن العديد من الأكراد العلمانيين، بما في ذلك حزب العمال الكردستاني، "تخلوا عن موقفهم المتغطرس السابق تجاه الإسلام" بعد الوحدة الجديدة مع الإسلاميين.^[9]

نما التوليف خلال الانقسام بين الإسلاميين الأكراد والأتراك، حيث اتهم الأكراد الأتراك بمواصلة السياسات القومية والاستيعابية للدولة حتى خلال الخطاب الإسلامي، واستخدام موضوع الأخوة الإسلامية مع محاولة استيعاب الأكراد في نفس الوقت باستخدام الدين. ترك الإسلاميون الأكراد بشكل متزايد الدوائر الإسلامية التركية.^[10]

مراجع

1. "Islamists of Kurdistan: Contradictions Between Identity and Freedom". The Washington Institute. مؤرشف من الأصل في 2022-03-26.
2. Övet، Kerem؛ Hewitt، James؛ Abbas، Tahir (23 فبراير 2022). "Understanding PKK, Kurdish Hezbollah and ISIS Recruitment in Southeastern Turkey". Studies in Conflict & Terrorism: 1–21. DOI:10.1080/1057610X.2022.2042897. S2CID:247117013. مؤرشف من الأصل في 2022-03-25 – عبر Taylor and Francis+NEJM.
3. Hassan، Mona (10 يناير 2017). Longing for the Lost Caliphate: A Transregional History. Princeton University Press. ISBN:978-1-4008-8371-4. مؤرشف من الأصل في 2024-12-04.
4. Political Function of Religion in Nationalistic Confrontations in Greater Kurdistan, Sabah Mofidi, 2022, pp. 35
5. Political Function of Religion in Nationalistic Confrontations in Greater Kurdistan, Sabah Mofidi, 2022, pp. 32-33
6. Gade، Tine؛ Palani، Kamaran (22 مايو 2022). "The hybridisation of religion and nationalism in Iraqi Kurdistan: The case of Kurdish Islam". Third World Thematics: A TWQ Journal. ج. 5 ع. 3–6: 221–241. DOI:10.1080/23802014.2022.2070269. S2CID:249036504. مؤرشف من الأصل في 2023-02-21.
7. Mahmud Yasin Kurdi (29 سبتمبر 2016). "Time has come to break from Iraq, says radical Kurdish cleric Mulla Krekar". rudaw.net. مؤرشف من الأصل في 2016-11-29. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-28.
8. Gade، Tine؛ Palani، Kamaran (22 مايو 2022). "The hybridisation of religion and nationalism in Iraqi Kurdistan: The case of Kurdish Islam". Third World Thematics: A TWQ Journal. ج. 5 ع. 3–6: 221–241. DOI:10.1080/23802014.2022.2070269. S2CID:249036504. مؤرشف من الأصل في 2023-02-21.
9. Primitive Rebels Or Revolutionary Modernizers: The Kurdish Nationalist Movement in Turkey, Paul J White, 2000, pp. 38-39
10. The Turkish AK Party and Its Leader: Criticism, Opposition and Dissent, 2016, pp. 209-210