Лилит (Шаблон:Jez-he) месопотамски је женски демон ноћи. Она је првобитно била сумерски и вавилонскисукубус (демон који узима облик жене и са мушкарцима има полни однос док они спавају), који је касније стопљен са Ламасхту, демоном који убија мушку децу.[1][2] Лилит је демонска фигура у јудаистичкој митологији, наводно исконски женски `демон и алтернативно прва Адамова жена.[3] Претпоставља се да се она помиње на библијском хебрејском у Исаији 34:14, а потом у касној антици у мандејскомгностицизму и јеврејским митолошким изворима од 500. године наовамо. Лилит се појављује у историоласу (инкантације које укључују кратку митску причу) у различитим концептима и локалитетима[4] који је делимично описују. Она се помиње у Вавилонском Талмуду,[5] у Књизи Адама и Еве као прва Адамова жена, а у зохарскомЛевитском закону 19а као „врела ватрена жена која је прво живела са човеком".[6] У средњем веку се појављује идеја о Лилит као првој Адамовој жени.[7] У мидрашу Алфабет Бен Сира (око 10. века) она је Адамова прва жена у рају, која је створена од прашине да би њему била равна. У Књизи о Постању 1:27 пише: „И створи Бог човека по обличју Својему, по обличју Божијем створи га; мушко и женско створи их“ (пре описа стварања Еве од Адамовог ребра у 2:22) Одавде неки изводе закључак да је Лилит створена у истом тренутку кад и Адам. Лилит је касније својевољно напустила Рајски врт (Еденски врт) одбијајући да се потчини Адаму и била је замењена Евом.
Име Лилит потиче од lilû, lilîtu, и (w)ardat lilî. Акадска реч lilû повезана је са хебрејском речју lilit која се појављује у Исаији 34:14, за коју неки савремени научници сматрају да је ноћна птица, као што је Јудит М. Блер.[12] У месопотамској религији, пронађеној у клинописним текстовима Сумера, Асирије и Вавилоније, lilîtu је дух или демон.[3][13][14] Многи су је такође повезивали са месопотамским демоном Ламашту, који дели сличне особине и сличан положај у митологији као Лилит.[15][16][17]
У делу јеврејског фолклора, као што је Сирахова азбука (око 700–1000 н.е.), Лилит се појављује као Адамова прва жена, која је створена у исто време и од исте глине као и Адам.[а] Легенда о Лилит се у великој мери развила током средњег века, у традицији Агаде, Зохара и јеврејског мистицизма.[20] На пример, у списима Исака бен Јакова ха-Коена из 13. века, Лилит је напустила Адама након што је одбила да му се потчини, а затим се није хтела вратити у Рајски врт након што се удружила са арханђеломСамаелом.[21]
Тумачења Лилит која се налазе у каснијим јеврејским материјалима су обилна, али је остало мало информација које се односе на сумерске, асирске и вавилонске погледе на ову класу демона. Недавне студије оспориле су релевантност два извора која су раније коришћена за повезивање јеврејске lilith са акадском lilītu – Гилгамешов додатак и Арслан Ташових амулета[22] (погледајте испод дискусију о ова два проблематична извора).
Насупрот томе, неки научници, као што је Ловел К. Ханди, сматрају да, иако Лилит потиче из месопотамске демонологије, докази да је хебрејска Лилит присутна у изворима који се често цитирају – два од који су сумерски Гилгамешов фрагмент и сумерска инкантација из Аршлан-Таша – су оскудна, ако је уопште и присутни.[21]:174
У текстовима на хебрејском језику, термин lilith или lilit (преведено као „ноћна створења“, „ноћно чудовиште“, „ноћна вештица“ или „сова врискова“) први пут се појављује на списку животиња у Исаији 34.[23] Лилитина референца на Исаију 34:14 се не појављује у најчешћим преводима Библије као што су KJV и NIV. Коментатори и тумачи често замишљају лик Лилит као опасног ноћног демона, који је сексуално раскалашен и који краде бебе у тами.[24] Тренутно не постоји консензус научника, при чему се неки придржавају анималистичког тумачења, док како други тврде, 34:14 упућује на дословног демона или категорију демона који потпадају под спецификацију „лилит“. Историјски гледано, одређени истакнути јеврејски рабини у талмудским текстовима плашили су се сличних лилита, неки у толикој мери да су препоручивали мушкарцима да не спавају сами у кући, јер би свакога ко то учини „запленила Лилит“.[25] Јеврејске инкантациone чиније и амајлије из Месопотамије од првог до осмог века идентификују Лилит као женског демона и пружају прве њене визуелне приказе.[24] Поменутe амајлије су често били симболични папири за развод, који су одбијали дату лилит за коју се сматрало да опседа нечију кућу или породицу.[26]
Напомене
^Упоредите Постање 1:27[18] (ово је у супротности са Евом, која је створена од једног од Адамових ребара).[19]
Референце
^Walter Farber, in Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. 1990. стр. 23—24. ISBN3-11-010437-7. (RLA), 7, Berlin, de Gruyter.
^Manfred Hutter (1999). „Lilith”. Ур.: K. van der Toorn; et al. Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Leiden, Brill. стр. 520—521. ISBN90-04-11119-0.CS1 одржавање: Експлицитна употреба et al. (веза)
^Müller-Kessler, Christa (2001). „Lilit(s) in der aramäisch-magischen Literatur der Spätantike”. Altorientalische Forschungen. Walter de Gruyter GmbH. 28 (2): 338—352. S2CID163723903. doi:10.1524/aofo.2001.28.2.338.
^Farber, Walter (1990). Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie. стр. 23—24.. (RLA), 7, Berlin, de Gruyter,ISBN3-11-010437-7.
^Hutter, Manfred (1999). „Lilith”. Ур.: Van Der Toorn, K. Dictionary of Deities and Demons in the Bible DDD. Leiden: Brill. стр. 520—521. ISBN90-04-11119-0.
^Freedman, David Noel (ed.) (1997, 1992). Anchor Bible Dictionary. New York: Doubleday. "Very little information has been found relating to the Akkadian and Babylonian view of these figures. Two sources of information previously used to define Lilith are both suspect."
Samuel Noah Kramer, Gilgamesh and the Huluppu-Tree: A reconstructed Sumerian Text. (Kramer's Translation of the Gilgamesh Prologue), Assyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago 10, Chicago: 1938.
Raphael Patai, Adam ve-Adama, tr. as Man and Earth; Jerusalem: The Hebrew Press Association, 1941–1942.
Raphael Patai. The Hebrew Goddess. Discus Books.. 3rd enlarged edition New York:, 1978.
Archibald Sayce, Hibbert Lectures on Babylonian Religion 1887.
Schwartz, Howard, Lilith's Cave: Jewish tales of the supernatural, San Francisco: Harper & Row, 1988.
Albenda, Pauline (2005). „The "Queen of the Night" Plaque: A Revisit”. Journal of the American Oriental Society. American Oriental Society. 125 (2): 171—190. ISSN0003-0279. JSTOR20064325.
Barrelet, Marie-Thérèse (1952). „A Propos d'une Plaquette Trouvée a Mari”. Syria: Revue d'Art Oriental et d'Archéologie (на језику: француски). Paris: Librairie Orientaliste Paul Greuthner. XXIX (3): 285—293. doi:10.3406/syria.1952.4791.
Black, Jeremy; Green, Anthony (1992). Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, an Illustrated Dictionary. (illustrations by Tessa Rickards). Austin: University of Texas Press. ISBN0-292-70794-0.
Collon, Dominique (2005). The Queen of the Night. British Museum Objects in Focus. London: British Museum Press. ISBN978-0-7141-5043-7.
Collon, Dominique (2007). „Iconographic Evidence for some Mesopotamian Cult Statues”. Ур.: Groneberg, Brigitte; Spieckermann, Hermann. Die Welt der Götterbilder. Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. 376. Berlin: Walter de Gruyter. стр. 57—84. ISBN978-3-11-019463-0.
Curtis, J.E.; Collon, D (1996). „Ladies of Easy Virtue”. Ур.: H. Gasche; Barthel Hrouda. Collectanea Orientalia: Histoire, Arts de l'Espace, et Industrie de la Terre. Civilisations du Proche-Orient: Series 1 - Archéologie et Environment. CDPOAE 3. Recherches et Publications. стр. 89—95. ISBN2-940032-09-2.
Frankfort, Henri (1937). „The Burney Relief”. Archiv für Orientforschung. 12: 128—135.
Gadd, C. J. (1933). „Epic of Gilgamesh, Tablet XII”. Revue d'Assyriologie et d'Archéologie Orientale. XXX: 127—143.
Jacobsen, Thorkild (1987). „Pictures and pictorial language (the Burney Relief)”. Ур.: Mindlin, M.; Geller, M.J.; Wansbrough, J.E. Figurative Language in the Ancient Near East. London: School of Oriental and African Studies, University of London. стр. 1—11. ISBN0-7286-0141-9.
Kaelin, Oskar (2006). "Modell Ägypten" Adoption von Innovationen im Mesopotamien des 3. Jahrtausends v. Chr. Orbis Biblicus et Orientalis, Series Archaeologica (на језику: немачки). 26. Fribourg: Academic Press Fribourg. ISBN978-3-7278-1552-2.
McCown, Donald E.; Haines, Richard C.; Hansen, Donald P. (1978). Nippur I, Temple of Enlil, Scribal Quarter, and Soundings. Oriental Institute Publications. LXXXVII. Oriental Institute of the University of Chicago. стр. pl. 142:8, 142:10. ISBN978-0-226-55688-8.
Opitz, Dieter (1936). „Die vogelfüssige Göttin auf den Löwen”. Archiv für Orientforschung (на језику: немачки). 11: 350—353.
Ornan, Tallay (2005). The Triumph of the Symbol: Pictorial Representation of Deities in Mesopotamia and the Biblical Image Ban. Orbis Biblicus et Orientalis. 213. Fribourg: Academic Press Fribourg. ISBN3-7278-1519-1.
Porada, Edith (1980). „The Iconography of Death in Mesopotamia in the early Second Millennium B.C.”. Ур.: Alster, Bernd. Death in Mesopotamia, Papers read at the XXVIe Rencontre Assyriologique Internationale. Mesopotamia, Copenhagen Studis in Assyriology. 8. Copenhagen: Akademisk Forlag. стр. 259—270. ISBN87-500-1946-5.
Spycket, Agnès (1968). Les Statues de Culte Dans les Textes Mesopotamiens des Origines A La Ire Dynastie de Babylon. Cahiers de la Revue Biblique (на језику: француски). 9. Paris: J. Gabalda.
Van Buren, Elizabeth Douglas (1936). „A further note on the terra-cotta relief”. Archiv für Orientforschung. 11: 354—357.
Von der Osten-Sacken, Elisabeth (2002). „Zur Göttin auf dem Burneyrelief”. Ур.: Parpola, Simo; Whiting, Robert. M. Sex and Gender in the Ancient Near East. Proceedings of the XLVIIe Rencontre Assyriologique Internationale, Helsinki (на језику: немачки). 2. Helsinki: The Neo-Assyrian Text Corpus Project. стр. 479—487. ISBN951-45-9054-6.