Trimurti

Trimūrti (/trɪˈmʊərti/ /trɪˈmʊərti/[1] Sanskrit: त्रिमूर्तिः trimūrti, "tre format") është trinia e hynisë supreme në Hinduizëm[2][3][4][5] , në të cilën funksionet e krijimit, mirëmbajtjes, dhe të shkatërrimit janë të personifikuar si një treshe e zotave, zakonisht Brahma krijuesi, Vishnu mirëmbajtësi, dhe Shiva shkatërruesi,[6][7] edhe pse besimeve individuale mund të ndryshojnë nga një renditje. Kur të gjitha tre zotat e Trimurtit jane njësuar në një vetëm, avatar, ndryshe i njohur si Dattatreya.[8]

Evolucioni

Trimurti me Tridevin
Njëfigurë arti i Trimurtit në Hoysaleswara tempull në Halebidu.
Trimurti, pikturë nga Andhra Pradesh

Periudha Puranike pa ngritjen e fesë post-vedike dhe evolucionin e asaj që R. C. Majumdar e quan "Hinduizëm sintetik".[9]

Kjo periudhë nuk kishte homogjenitet dhe përfshinte Brahmanizmin ortodoks në formën e mbetjeve të traditave më të vjetra të besimit Vedic, së bashku me fetë e ndryshme sektare, sidomos Shaivizmi, vaisnavizmi dhe Shaktizmi që ishin brenda portës ortodokse ende formonin entitete të dallueshme.[10] Një nga tiparet e rëndësishme të kësaj periudhe është një frymë harmonie midis sekteve ortodokse[11] Lidhur me këtë frymë pajtimi, R. C. Majumdar thotë se:

Shprehja më e dukshme e saj gjendet në konceptimin teologjik të Trimurtit, domethënë manifestimin e Perëndisë suprem në tri forma të Brahma, Vishnus dhe Shiva ... Por përpjekja nuk mund të konsiderohet si një sukses i madh, për Brahmën kurrë nuk fitoi një mbizotërim të ngjashëm me atë të Shiva ose Viṣṇu, dhe sekte të ndryshme shpesh konceptonin Trimūrti si të vërtetë tri manifestimet e zotit të tyre sektar, të cilin ata e konsideronin si Brahman ose Absolute.[12]

Identifikimi i Brahma, Vishnu dhe Shiva si një qenie, është shumë e theksuar në Kūrma Purāṇa, ku në 1.6 Brahman është adhuruar si Trimurti; 1.9 sidomos tachyarrhythmia unitetin e tre perëndive, dhe 1.26 ka të bëjë me të njëjtën temë.[13] Historiani A. L. Basham shpjegon sfondin e Trimurtit si më poshtë, duke vënë në dukje interesin perëndimor në idenë e trinitetit:

Duhet të ketë dyshime nëse tradita hinduse e ka njohur Brahman si Hyjninë e Lartë në mënyrën se si Visnu dhe Siva janë konceptuar dhe adhuruar.[14]

Koncepti i Trimurtit është gjithashtu i pranishëm në Upanishad Maitri, ku tre perënditë janë shpjeguar si tre nga format e tij supreme.[15]

Tempujt e Trimurtit

Tempujt e dedikuar për permutacionet e ndryshme të Trimurtit mund të shihen në fillim të shekullit të 8-të C.E., dhe ka edhe tempuj sot në të cilët Trimurti adhurohet në mënyrë aktive.

Qëndrimet brenda Hinduizmit

Sauram

Sektori Saura që adhurohet Surya si njeriu suprem i zotit dhe saguna brahman nuk pranon Trimurtin pasi besojnë se Surya është Perëndi. Format më të hershme të Trimurtit përfshinin ndonjëherë Suryan në vend të Brahmas, ose si një i katërt mbi Trimurtin, prej të cilëve tre të tjerë janë manifestime; Surya është Brahma në mëngjes, Vishnu në pasdite dhe Shiva në mbrëmje. Surya ishte gjithashtu anëtare e Trimurtit origjinal Vedic, që përfshinte Agni dhe Vayu. Disa Sauras adhurojnë ose Vishnu ose Shiva si manifestime të Surya, të tjerë adhurojnë Trimurti si një manifestim të Suryas, dhe të tjerët vetëm adhurojnë Suryan.

Shaivismi

Skulptura Trimurti Sadashiva në ishullin Gharapuri

Shivitët pohojnë se, sipas Shaiva Agama, Shiva kryen pesë veprime - krijimin, ruajtjen, shpërbërjen, fshehjen e hirit dhe zbulimin e hirit. Përkatësisht, këto tri veprime të para lidhen me Shiva si Sadyojata (ngjashëm me Brahma), Vamadeva (ngjashëm me Vishnu) dhe Aghora (ngjashëm me Rudra). Kështu, Brahma, Vishnu dhe Rudra nuk janë hyjnitë e ndryshme nga Shiva, por janë forma të Shiva. Si Brahma / Sadyojata, krijon Shiva. Si Vishnu / Vamadeva, Shiva ruan. Si Rudra / Aghora, ai shkrin. Kjo qëndron në kontrast me idenë se Shiva është "Perëndia i shkatërrimit". Për Shaivites, Shiva është Perëndia dhe kryen të gjitha veprimet, nga të cilat shkatërrimi është vetëm një. Ergo, Trimurti është një formë e Shiva Vetë për Shaiva. Shaivitët besojnë se Zoti Shiva është Suprem, i cili merr role të ndryshme kritike dhe merr emra dhe forma të përshtatshme, dhe po ashtu qëndron duke i tejkaluar të gjitha këto.[16] Një shembull i shquar viziv i një versioni Shaivite të Trimurti është skulptura Trimurti Sadashiva në shpellat Elephanta në ishullin Gharapuri.

Shaktismi

Emërtimi Shaktidharma i Femrave Centrike cakton rolet e shquara të tre formave (Trimurti) të Hyjnisë së Lartë jo me perënditë mashkullore, por në vend të perëndeshave femërore: Mahasarasvati (Krijuesi), Mahalaxmi (Preserver) dhe Mahakali (Shkatërruesi). Ky version femëror i Trimurtit quhet Tridevi ("tre perëndesha"). Zotat mashkullorë (Brahma, Vishnu, Shiva) më pas u ulën si agjentë ndihmës të Tridevit suprem femëror.

Smartismii

Smartism është një emërtim i Hinduizmit që e vë theksin tek një grup prej pesë hyjnive dhe jo vetëm një hyjni të vetme.[17] "Sistemi i adhurimit të pesë formave" (pañcāyatana pūjā), i cili u popullarizua nga filozofi Śankarācārya i shekullit të nëntë në mesin e Brahamëve ortodoksë të traditës së Smartave, u bën thirrje pesë perëndive Ganesha, Vishnu, Shiva, Devi dhe Surya.[18][19] Śankarācārya më vonë shtoi Kartikeya për këto pesë, duke e bërë gjashtë total. Ky sistem i reformuar u promovua nga Śankarācārya kryesisht për të bashkuar hyjnitë kryesore të gjashtë sekteve të mëdha në një status të barabartë.[20] Filozofia monistike e predikuar nga Śankarācārya bëri të mundur që një nga këto të zgjidhet si një hyjni kryesore e preferuar dhe në të njëjtën kohë t'i adhurojnë katër hyjnitë e tjera si forma të ndryshme të të njëjtit Brahman me gjithë perime.

Vaishnavismi

Vishnu me Lakshmi, mbi gjarprin Ananta Shesha, kur Brahma del nga një lotus që u ngrit nga kërthiza e Vishnu.

Përkundër faktit se Vishnu Purana përshkruan se Vishnu manifestohet si Brahma në mënyrë që të krijojë dhe si Rudra (Shiva) në mënyrë që të shkatërrojë,[21] Vaisnavizmi në përgjithësi nuk e pranon konceptin Trimurti. Për shembull, shkolla Dvaita e mban Vishnun të jetë e vetmja Perëndi Supreme, me vartësinë Shiva dhe interpreton Puranat ndryshe. Për shembull, Vijayindra Tîrtha, një dijetare e Dvaita interpreton 18 puranët ndryshe. Ai interpreton puranët Vaishnavite si puranas satvic dhe Shaivite si tamasic dhe se vetëm puranët satvikë konsiderohet të jenë autoritative.[22]

Ndryshe nga shumica e shkollave të tjera Vaishnavite si ato të Ramanuja, Madhva dhe Chaitanya, Swaminarayan, guru i sekteve Hindu Swaminarayan (duke përfshirë BAPS), nuk bën dallim mes Vishnu dhe Shiva; Swaminarayan ndryshon dukshëm nga praktikisht të gjitha shkollat Vaishnavite në mbajtjen e asaj që Vishnu dhe Shiva janë aspekte të ndryshme të të njëjtit Perëndi.[23] (shih gjithashtu vargjet 47 dhe 84 të Shikshapatrit, një shkrim kyç për të gjithë pasuesit e besimit Swaminarayan.)[24]Për më tepër, Swaminarayan ndoqi një qasje të Smartës (shih më shumë detaje në pikëpamjen e Smartës më poshtë) duke i udhëzuar pasuesit e tij që të nderojnë të pesë perënditë e Panxhayatana puja me nderim të barabartë.[25]

Referime

  1. ^ "Trimurti". Random House Webster's Unabridged Dictionary.
  2. ^ Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2440-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  3. ^ Jansen, Eva Rudy (2003). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli (Editorial Chairman) (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  5. ^ Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  6. ^ For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. "The Purāṇas", in: Flood (2003), p. 139.
  7. ^ For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the destroyer. see Zimmer (1972) p. 124.
  8. ^ Mhatre, Sandeep. "Datta Sampradaay and Their Vital Role". Swami Samarth temple. Arkivuar nga origjinali më 4 mars 2016. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  9. ^ For dating of Puranic period as c. CE 300-1200 and quotation, see: Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 47.
  10. ^ For characterization as non-homogeneous and including multiple traditions, see: Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 49.
  11. ^ For harmony between orthodox and sectarian groups, see: Majumdar, R. C. "Evolution of Religio-Philosophic Culture in India", in: Radhakrishnan (CHI, 1956), volume 4, p. 49.
  12. ^ Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. p. 182.ISBN 81-208-1700-1.
  13. ^ For references to Kūrma Purana see: Winternitz, volume 1, p. 573, note 2.
  14. ^ Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (bot. 1st). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. fq. 182. ISBN 81-208-1700-1. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  15. ^ "Brahma, Rudra and Vishnu are called the supreme forms of him. His portion of darkness is !Rudra. His portion of passion is Brahma. His portion of purity is Visnu" Maitri Upanisad [5.2]
  16. ^ "How can the god of destruction be the Supreme ?". Arkivuar nga origjinali më 26 shtator 2006. Marrë më 8 mars 2018. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  17. ^ Flood (1996), p. 17.
  18. ^ Dating for the pañcāyatana pūjā and its connection with Smārta Brahmins is from Courtright, p. 163.
  19. ^ For worship of the five forms as central to Smarta practice see: Flood (1996), p. 113.
  20. ^ Grimes, p. 162.
  21. ^ An Introduction to Hinduism {{citation}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  22. ^ Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass Publishers. fq. 412. ISBN 81-208-1575-0. Marrë më 2010-01-15. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  23. ^ According to this site, http://www.kakaji.org/shikshapatri_verses.asp?catid=viewAll Arkivuar 3 mars 2016 tek Wayback Machine, verses 47, 84, of their scripture, Shikshapatri, a key scripture to all followers of the Swaminarayan faith. [1] Arkivuar 3 mars 2016 tek Wayback Machine states, "And the oneness of Narayana and Shiva should be understood, as the Vedas have described both to be brahmaroopa, or form of Brahman, i.e., Saguna Brahman, indicating that Vishnu and Shiva are different forms of the one and same God."
  24. ^ "Swaminarayan Satsang - Scriptures". Arkivuar nga origjinali më 16 korrik 2011. Marrë më 8 mars 2018. {{cite web}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  25. ^ An Introduction to Swaminarayan Hinduism, by Raymond Brady Williams at https://books.google.com/books?id=tPkexi2EhAIC&pg=PA25&dq=Shikshapatri+Vishnu+shiva&lr=&cd=1#v=onepage&q=Shikshapatri%20Vishnu%20shiva&f=false

Literatura

  • Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (bot. 1st). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. fq. 182. ISBN 978-81-208-1700-5. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Winternitz, Maurice (1972). History of Indian Literature. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Radhakrishnan, Sarvepalli (1956). The Cultural Heritage of India. Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Jansen, Eva Rudy (2003). The Book of Hindu Imagery. Havelte, Holland: Binkey Kok Publications BV. ISBN 978-90-74597-07-4. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)
  • Grimes, John A. (1995). Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2440-7. {{cite book}}: Mungon ose është bosh parametri |language= (Ndihmë!)

Strategi Solo vs Squad di Free Fire: Cara Menang Mudah!