Komunizem v svoji sodobni obliki je zrasel iz evropskega socialističnega gibanja v 19. stoletju, ki je kapitalizem krivil za bedo mestnih tovarniških delavcev.[1] V 20. stoletju so v nekaterih delih sveta na oblast prišle navidezno komunistične vlade, ki so zagovarjale marksizem-leninizem in njegove različice.[24] Sprva se je to z oktobrsko revolucijo v Sovjetski zvezi zgodilo leta 1917, po drugi svetovni vojni pa še v delih Vzhodne Evrope, Azije in v nekaterih drugih regijah.[25] Skupaj s socialno demokracijo je komunizem v začetku dvajsetih let 20. stoletja postal prevladujoča politična usmeritev v mednarodnem socialističnem gibanju.[26] Večino 20. stoletja je približno tretjina svetovnega prebivalstva živela pod komunističnimi vladami.[1] Za te vlade, ki so bile s strani drugih levičarjev in socialistov kritizirane, je bila značilna enopartijska vladavina komunistične stranke, zavračanje zasebne lastnine in kapitalizma, državni nadzor nad gospodarskimi dejavnostmi in množičnimi mediji, omejevanjeverske svobode ter zatiranje opozicije in nasprotovanja. Po razpadu Sovjetske zveze leta 1991 je več prej komunističnih vlad zavrnilo ali popolnoma odpravilo komunistično vladavino.[1][27][28] Pozneje je ostalo le majhno število nominalno komunističnih vlad, in sicer Kitajska,[29]Kuba, Laos, Severna Koreja[note 2] in Vietnam.[36] Z izjemo Severne Koreje so vse te države začele dopuščati večjo gospodarsko konkurenco, hkrati pa ohranile enostrankarsko vladavino.[1]
Medtem ko je Sovjetska zveza kot prva nominalno komunistična država na svetu povzročila, da se je komunizem pogosto povezoval s sovjetskim gospodarskim modelom, številni raziskovalci trdijo, da je model v praksi deloval kot oblika državnega kapitalizma.[37][38] Javni spomin na komunistične države 20. stoletja je opisan kot bojišče med anti-antikomunizmom in antikomunizmom.[39] Številni avtorji so pisali o množičnih pobojih v komunističnih režimih in stopnjah umrljivosti,[nb 2] kot je na primer presežna umrljivost v Sovjetski zvezi v času Josipa Stalina,[nb 3] ki ob razpravljanju o komunizmu in dediščini komunističnih držav ostajajo kontroverzne, polarizirane in sporne tematike v akademskih krogih, zgodovinopisju in politiki.[61][62]
Etimologija in terminologija
Komunizem smo v slovenščino prevzeli iz nemške besede Kommunismus, kar je v 19. stoletju skovana beseda iz latinskih korenov communis in pripone isme.[63][64] Semantično lahko communis prevedemo v »od skupnosti ali za skupnost«, medtem ko je isme pripona, ki označuje abstrakcijo v stanje, pogoj, dejanje ali doktrino. Komunizem je mogoče razlagati kot »stanje v/za skupnost(i)«; ta semantična sestava je privedla do številnih uporab besede v njenem razvoju. Preden se je beseda začela povezovati s sodobnejšim pojmovanjem gospodarske in politične organizacije, se je uporabljala za označevanje različnih družbenih razmer. Komunizem se je nato začel povezovati predvsem z marksizmom, bolj specifično s Komunističnim manifestom, ki je predlagal posebno vrsto komunizma.[65][66]
Ena od prvih uporab te besede v sodobnem pomenu je pismo, ki ga je Victor d'Hupay poslal Restifu de la Bretonnu okoli leta 1785 v katerem se opisuje kot auteur communiste (»komunistični avtor«).[67] Leta 1793 je Restif prvič uporabil communisme za opis družbene ureditve, ki temelji na egalitarizmu in skupni lastnini.[68] Restif je ta izraz pogosto uporabljal v svojih delih in je bil prvi, ki je komunizem opisal kot obliko vladavine.[69] Za prvo uporabo besede v angleščini je zaslužen John Goodwyn Barmby, ki je to storil okoli leta 1840.[64]
Komunizem in socializem
Od štiridesetih let 19. stoletja se komunizem običajno razlikuje od socializma. Sodobna opredelitev in uporaba slednje se je uveljavila v šestdesetih letih 19. stoletja in je prevladala nad alternativnimi izrazi asociativizem (fourierizem), kooperativa in mutualizem, ki so se prej uporabljali kot sopomenke.[70]
Zgodnja razlika med komunizmom in socializmom je, da je bil cilj socializma le socializacija proizvodnje, medtem ko je bil cilj komunizma socializacija proizvodnje in potrošnje (v obliki skupnega dostopa do končnega blaga).[71] To razliko lahko opazimo v Marxovem komunizmu, kjer razdelitev izdelkov temelji na načelu »vsakemu toliko, kolikor potrebuje« v nasprotju s socialističnim načelom »vsakemu toliko, kolikor zmore«.[72] Socializem je opisan kot filozofija, ki si prizadeva za distributivno pravičnost, komunizem pa kot podvrsta socializma, ki daje prednost ekonomski enakosti kot obliki distributivne pravičnosti.[73]
Do leta 1888 so marksisti uporabljali besedo socializem namesto komunizem, ki je veljala za staromodno sopomenko za prvi pojem. Socializem se je začel označevati kot ločena stopnja med kapitalizmom in komunizmom šele z boljševiško revolucijo leta 1917, ki jo je uvedel Vladimir Lenin kot sredstvo za obrambo boljševiškega prevzema oblasti pred tradicionalno marksistično kritiko, ki je trdila, da ruske proizvodne sile niso dovolj razvite za socialistično revolucijo.[74] Razlikovanje med besedama komunist in socialist kot opisa političnih ideologij se je pojavilo leta 1918, ko se je Ruska socialdemokratska delavska stranka preimenovala v Vserusko komunistično partijo, pri čemer so je začela beseda komunist posebej nanašati na socialiste, ki so podpirali politiko in teorije boljševizma, leninizma in kasneje v 20. letih 20. stoletja marksizma-leninizma,[75] čeprav so se komunistične partije še naprej označevale kot socialisti, ki se zavzemajo za socializem.[70]
Tako komunizem kot socializem sta se sčasoma uskladila s kulturnim odnosom privržencev in nasprotnikov do religije. V evropskem krščanstvu je komunizem veljal za ateistični način življenja. V protestantski Angliji je bila beseda komunizem preveč fonetično podobna rimskokatoliškemu obredu obhajila (communion rite), zato so se angleški ateisti raje označili za socialiste.[76]Friedrich Engels je dejal, da je bil leta 1848, ko je bil prvič objavljen Komunistični manifest,[77] socializem na celini ugleden, komunizem pa ne; owenovci v Angliji in fourieristi v Franciji so veljali za ugledne socialiste, medtem ko so se delavska gibanja, ki so »razglašala nujnost popolne družbene spremembe«, označila za komunistična. V tej zadnji veji socializma sta komunistično delo ustvarila Étienne Cabet v Franciji in Wilhelm Weitling v Nemčiji.[78] Medtem ko so liberalni demokrati na revolucije leta 1848 gledali kot na demokratično revolucijo, ki je dolgoročno zagotovila svobodo, enakost in bratstvo, so marksisti obsodili leto 1848 kot izdajo idealov delavskega razreda s strani buržoazije, ki je bila brezbrižna do legitimnih zahtev proletariata.[79]
Po podatkih Oxfordskega priročnika o Karlu Marxu (The Oxford Handbook of Karl Marx) »je Marx za postkapitalistično družbo uporabljal številne izraze—pozitivni humanizem, socializem, komunizem, kraljestvo svobodne individualnosti, svobodno združenje proizvajalcev itd. Te izraze je uporabljal povsem izmenično. Pojma 'socializem' in 'komunizem' kot različni zgodovinski stopnji sta mu tuja in sta v leksikon marksizma vstopila šele po njegovi smrti.«[80]Enciklopedija Britannica navaja: »O tem, kako natančno se komunizem razlikuje od socializma, se razpravlja že dolgo, vendar razlikovanje v veliki meri temelji na tem, da komunisti sledijo revolucionarnemu socializmu Karla Marxa.«[65]
Povezana uporaba in komunistične države
V Združenih državah Amerike se komunizem, podobno kot socializem, pogosto uporablja kot slabšalni izraz, predvsem v zvezi z avtoritarnim socializmom in komunističnimi državami. Po nastanku Sovjetske zveze kot prve nominalno komunistične države na svetu se je izraz začel pogosto povezovati z marksizmom-leninizmom in sovjetskim modelom gospodarskega načrtovanja.[65][81][82] Po mnenju Rachel Walker je marksizem-leninizem prazen pojem, ki je odvisen od pristopa in podlage vladajočih komunističnih strank ter je dinamičen in odprt za redefinicije, pri čemer je v pomenu hkrati stalen in nestalen.[83]Martin Malia v svojem eseju »Presojanje nacizma in komunizma« (Judging Nazism and Communism)[84] opredeli kategorijo »generičnega komunizma« kot vsako komunistično strankarsko gibanje, ki ga vodijo intelektualci; ta krovni izraz omogoča združevanje tako različnih režimov, kot sta radikalni sovjetski industrializem in antiurbanizem Rdečih Kmerov.[85]Alexander Dallin meni, da zamisel o združevanju različnih držav, kot sta npr. Afganistan in Madžarska, nima ustrezne razlage.[86]
Richard Pipes meni,[89] da se je zamisel o brezrazredni, egalitarni družbi prvič pojavila v antični Grčiji, od 20. stoletja pa se razpravlja tudi o antičnem Rimu, med drugim o mislecih, kot so Aristotel, Cicero, Demosten, Platon in Tacit, pri čemer se zlasti o Platonu govori kot o možnem teoretiku komunizma ali socializma[90] oziroma kot o prvem avtorju, ki je resno razmišljal o komunizmu.[91] Gibanje Mazdak iz 5. stoletja v Perziji (današnji Iran) je bilo opisano kot komunistično, saj je izpodbijalo ogromne privilegije plemiških razredov in duhovščine, kritiziralo institucijo zasebnega premoženja in si prizadevalo za vzpostavitev egalitarne družbe.[92][93] V nekem obdobju so obstajale različne majhne komunistične skupnosti, običajno pod navdihom verske literature.[42] V srednjeveški krščanski Cerkvi so si nekatere meniške skupnosti in redovi delili zemljo in drugo premoženje. Kot sta povzela Janzen Rod in Max Stanton, so huteriti verjeli v strogo spoštovanje svetopisemskih načel, cerkveno disciplino in prakticirali neke vrste komunizem. Huteriti so v svojih skupnostih »vzpostavili strog sistem Ordnungov, ki so bili kodeksi pravil in predpisov, ki so urejali vse vidike življenja in zagotavljali enotno perspektivo. Kot gospodarski sistem je bil komunizem privlačen za številne kmete, ki so podpirali socialno revolucijo v srednji Evropi 16. stoletja.«[94] To povezavo je v enem od svojih zgodnjih spisov poudaril Karl Marx, ki je dejal: »tako kot je Kristus posrednik, na katerega človek prenese vso svojo božanskost, vse svoje verske vezi, je država posrednik, na katerega prenese vso svojo brezbožnost, vso svojo človeško svobodo«.[95]Thomas Müntzer je med nemško kmečko vojno vodil veliko anabaptistično komunistično gibanje, ki ga je Friedrich Engels leta 1850 analiziral v svojem delu Nemška kmečka vojna.Marksistični komunistični etos, ki si prizadeva za enotnost, odraža krščanski univerzalistični nauk, da je človeštvo eno in da obstaja samo en bog, ki ne razlikuje med ljudmi.[96]
Komunistična misel izhaja tudi iz del angleškega pisatelja Thomasa Mora iz 16. stoletja.[97] More je leta 1516 v traktatuUtopija opisal družbo, ki temelji na skupnem lastništvu premoženja, vladarji pa jo upravljajo z uporabo razuma in vrlin.[98] Marksistični komunistični teoretik Karl Kautsky, ki je marksistični komunizem v zahodni Evropi populariziral bolj kot katerikoli drug mislec razen Engelsa, je objavil delo Thomas More in njegova Utopija o Mooru, katerega ideje bi po mnenju Kautskega lahko šteli za »prapodobo modernega socializma«. Med boljševiško revolucijo v Rusiji je Vladimir Lenin predlagal, da se Mooru poleg drugih pomembnih zahodnih mislecev postavi spomenik.[99]
V začetku 19. stoletja so različni socialni reformatorji ustanavljali skupnosti, ki so temeljile na skupnem lastništvu. Za razliko od mnogih prejšnjih komunističnih skupnosti so verski poudarek zamenjali z racionalno in dobrodelno podlago.[105] Omembe vredne sta tudi Robert Owen, ki je leta 1825 ustanovil New Harmony v Indiani, in Charles Fourier, čigar privrženci so organizirali druge naselbine v Združenih državah Amerike, kot je Brook Farm leta 1841.[106] V svoji sodobni obliki je komunizem zrasel iz socialističnega gibanja v Evropi v 19. stoletju. Z napredovanjem industrijske revolucije so socialistični kritiki krivili kapitalizem za bedo proletariata—novega razreda mestnih tovarniških delavcev, ki so delali v pogosto nevarnih razmerah. Med temi kritiki sta bila predvsem Karl Marx in njegov sodelavec Friedrich Engels. Leta 1848 sta Marx in Engels ponudila novo definicijo komunizma in izraz popularizirala v svojem slavnem pamfletu Komunistični manifest.[106]
Oktobrska revolucija v Rusiji je leta 1917 ustvarila pogoje za vzpon boljševikovVladimirja Lenina na državno oblast, kar je bilo prvič, da je ta položaj dosegla katera koli odkrito komunistična stranka. Revolucija je oblast prenesla na Vseruski kongres sovjetov, v katerem so imeli večino boljševiki.[107][108][109] Dogodek je v marksističnem gibanju sprožil veliko praktičnih in teoretičnih razprav, saj je Marx trdil, da bosta socializem in komunizem zgrajena na temeljih, ki jih je postavil najnaprednejši kapitalistični razvoj; carska Rusija pa je bila tedaj ena najrevnejših držav v Evropi z ogromnim, večinoma nepismenim kmečkim prebivalstvom in manjšino industrijskih delavcev. Marx je svaril pred poskusi, »da bi mojo zgodovinsko skico geneze kapitalizma v Zahodni Evropi spremenili v zgodovinsko-filozofsko teorijo o marche générale (dobesedno generalnem pohodu), ki ga usoda naloži vsakemu ljudstvu ne glede na zgodovinske okoliščine, v katerih se znajde«,[110] in dejal, da bi lahko Rusija z Obščino preskočila fazo vladavine buržoazije.[111][nb 4]Menjševiki (manjšina) so nasprotovali Leninovemu načrtu boljševikov (večina) za socialistično revolucijo, preden se kapitalistični način proizvodnje bolj ne razvije. Uspešen vzpon boljševikov na oblast je temeljil na geslih, kot so »Kruha, miru, zemlje!«, ki so izkoristila množično željo javnosti po končanju ruske vpletenosti v prvo svetovno vojno, zahtevo kmetov po zemljiški reformi in podporo sovjetom.[115]
Do novembra 1917 je bila ruska začasna vlada široko diskreditirana, saj se ni umaknila iz prve svetovne vojne, izvedla zemljiške reforme ali sklicala ruske ustavodajne skupščine za pripravo ustave, zaradi česar so Sovjeti de facto prevzeli nadzor nad državo. Boljševiki so z oktobrsko revolucijo oblast predali drugemu vseruskemu kongresu Sovjetov delavskih in vojaških poslancev; po nekaj tednih razprav so Levi socialisti-revolucionarji od novembra 1917 do julija 1918 z boljševiki oblikovali koalicijsko vlado, desna frakcija Socialistične revolucionarne stranke pa je bojkotirala Sovjete in obsodila oktobrsko revolucijo kot nezakonit državni udar. Na volitvah v rusko ustavodajno skupščino leta 1917 so socialistične stranke prejele več kot 70 % glasov. Boljševiki so bili jasni zmagovalci v mestnih središčih in dobili približno dve tretjini glasov vojakov na zahodni fronti, skupno 23,3 % glasov; Socialistični revolucionarji so zasedli prvo mesto zaradi podpore podeželskega kmečkega prebivalstva, ki je večinoma volilo samo eno vprašanje, in sicer zemljiško reformo, ter prejeli 37,6 % glasov; tretje mesto je zasedel Ukrajinski socialistični blok z 12,7 % glasov; na razočarano četrto mesto pa so se uvrstili Menjševiki z le 3,0 % glasov.[116] Večino sedežev Socialistične revolucionarne stranke je dobila desna frakcija. Zaradi zastarelih volilnih seznamov, ki niso priznavali strankarskega razkola, in konfliktov skupščine s Kongresom Sovjetov je boljševiško-levičarska socialistično-revolucionarna vlada januarja 1918 predlagala razpustitev ustavodajne skupščine. Osnutek odloka o razpustitvi ustavodajne skupščine je izdal Centralni izvršni odbor Kongresa Sovjetov, odbor, v katerem je prevladoval Lenin, ki je prej podpiral večstrankarske svobodne volitve. Po boljševističnem porazu je Lenin začel skupščino označevati kot »zavajajočo obliko buržoazno-demokratičnega parlamentarizma«.[116] To je privedlo do razvoja avantgardizma, v katerem je hierarhična partijska elita nadzorovala družbo,[117] kar je povzročilo razkol med anarhizmom in marksizmom ter prevlado leninskega komunizma, ki je večino 20. stoletja izključeval konkurenčne socialistične tokove.[118]
Medtem ko je Josif Stalin izjavil, da zakon vrednosti še vedno velja za socializem in da je Sovjetska zveza po tej novi opredelitvi socialistična, čemur so sledili tudi drugi komunistični voditelji, mnogi drugi komunisti ohranjajo prvotno opredelitev in trdijo, da komunistične države nikoli niso vzpostavile socializma v tem smislu. Lenin je svojo politiko opisal kot državni kapitalizem, vendar jo je razumel kot potrebno za razvoj socializma, ki po mnenju levičarskih kritikov ni bil nikoli vzpostavljen, medtem ko nekateri marksisti-leninisti trdijo, da je bil vzpostavljen šele v Stalinovi in Maovi dobi, nato pa sta postali kapitalistični državi, ki so jim vladali revizionisti; drugi trdijo, da je bila maoistična Kitajska vedno državnokapitalistična, in zagovarjajo komunistično Albanijo kot edino socialistično državo po stalinovi Sovjetski zvezi,[128][129] ki naj bi socializem prvič dosegla s sovjetsko ustavo iz leta 1936.[130]
Vojni komunizem je bil prvi sistem, ki so ga zaradi številnih izzivov boljševiki sprejeli med rusko državljansko vojno.[131] Kljub temu da ima v imenu besedo komunizem, ni imel nič skupnega s komunizmom, saj so bili delavci strogo disciplinirani, stavke so bile prepovedane, delo je bilo obvezno, nadzor je bil vojaški in opisan kot preprost avtoritarni nadzor boljševikov za ohranjanje moči in nadzora v sovjetskih regijah, ne pa kot kakšna koherentna politična ideologija.[132] Sovjetska zveza je bila ustanovljena leta 1922. Pred splošno prepovedjo leta 1921 je bilo v komunistični partiji več frakcij, med njimi zlasti Leva opozicija, Desna opozicija in Delavska opozicija, ki so razpravljale o razvojni poti. Leva in Delavska opozicija sta bili bolj kritični do državno-kapitalističnega razvoja, zlasti Delavska je bila kritična do birokratizacije in razvoja od zgoraj, medtem ko je Desna opozicija bolj podpirala državno-kapitalistični razvoj in zagovarjala novo ekonomsko politiko.[131] Po Leninovem demokratičnem centralizmu so bile leninistične stranke organizirane na hierarhični osnovi, s široko bazo aktivnih celic članov. Sestavljali so jih le elitni kadri, ki so jih višji člani partije potrdili kot zanesljive in popolnoma podrejene partijski disciplini.[133]Trockizem je prehitel leve komuniste kot glavni disidentski komunistični tok, medtem ko so bolj libertarni komunizmi, ki segajo v čas libertarnega marksističnega toka svetovnega komunizma, ostali pomembni disidentski komunizmi zunaj Sovjetske zveze. Velika čistka v letih 1936–1938 je bil poskus Josifa Stalina, da bi uničil morebitno opozicijo znotraj Komunistične partije Sovjetske zveze. Na moskovskih procesih so po obtožbi in priznanju krivde zarote proti Sovjetski zvezi bili umrčeni številni stari boljševiki, ki so med rusko revolucijo ali pozneje v Leninovi sovjetski vladi igrali vidno vlogo, med njimi Lev Kamenjev, Grigorij Zinovjev, Aleksej Rikov in Nikolaj Buharin.[134][133]
Zaradi opustošenja druge svetovne vojne je bil izveden obsežen program obnove, ki je vključeval obnovo industrijskih obratov, stanovanj in prometa ter demobilizacijo in migracijo milijonov vojakov in civilistov. Sredi teh pretresov je Sovjetska zveza pozimi 1946–1947 doživela najhujšo naravno lakoto v 20. stoletju.[135] Resnega nasprotovanja Stalinu ni bilo, saj je tajna policija morebitne osumljence še naprej pošiljala v gulage. Odnosi z Združenimi državami Amerike in Veliko Britanijo so se spremenili iz prijateljskih v sovražne, saj sta državi obsodili Stalinov politični nadzor nad Vzhodno Evropo in berlinsko blokado. Leta 1947 se je začela hladna vojna. Stalin je verjel, da je kapitalizem votla lupina, ki bo razpadla pod večjim nevojaškim pritiskom, ki so ga izvajali prek posrednikov v državah, kot je Italija. Zelo je podcenjeval gospodarsko moč Zahoda in namesto zmagoslavja doživel izoblikovanje zahodnih zavezništvev, katerih namen je bil trajno ustaviti ali zadržati sovjetsko ekspanzijo. V začetku leta 1950 je Stalin odobril invazijo Severne Koreje na Južno Korejo, saj je pričakoval kratko vojno. Bil je osupel, ko so Američani vstopili v vojno ter severnokorejsko vojsko pregnali skoraj vse do sovjetske meje. Stalin je podprl vstop Kitajske v korejsko vojno, ki je Američane pregnala nazaj na predvojne meje, vendar je njena prisotnost močno zaostrila razmere. Združene države so se odločile, da bodo mobilizirale svoje gospodarstvo za dolgotrajno tekmovanje s Sovjeti, izdelale vodikovo bombo in okrepile zvezo NATO, ki je takrat pokrivala Zahodno Evropo.[136]
Gorlizki in Khlevniuk menita, da je bil Stalinov dosledni in glavni cilj po letu 1945 utrditi status velesile in ob vse večji telesni oslabelosti ohraniti svojo popolno oblast. Stalin je ustvaril sistem vodenja, ki je odražal zgodovinski carski slog paternalizma in represije, a je bil hkrati tudi precej sodoben. Na vrhu je osebna zvestoba Stalinu štela vse. Stalin je ustanovil tudi vplivne odbore, na višje položaje povzdignil mlajše strokovnjake in začel z velikimi institucionalnimi inovacijami. Stalinovi poslanci so v času preganjanja gojili neformalne norme in medsebojne dogovore, ki so bili temelj za kolektivno vladavino po njegovi smrti.[135] Večina zahodnjakov in protikomunističnih Rusov na Stalina gleda pretežno negativno kot na množičnega morilca, precejšnje število Rusov in Gruzijcev pa ga ima za velikega državnika in graditelja države.[137]
Kitajska
Po kitajski državljanski vojni je leta 1949 Mao Cetung skupaj s komunistično partijo Kitajske prišel, nacionalistična vlada pod vodstvom Kuomintanga pa je pobegnila na otok Tajvan. V letih 1950–1953 je Kitajska v korejski vojni sodelovala v obsežni, neuradni vojni z Združenimi državami Amerike, Južno Korejo in silami Združenih narodov. Čeprav se je vojna končala s pat položajem, je Mao dobil priložnost, da na Kitajskem prepozna in očisti elemente, ki so se zdeli naklonjeni kapitalizmu. Sprva je tesno sodeloval s Stalinom, ki je poslal tehnične strokovnjake, da bi pomagali pri procesu industrializacije po sovjetskem modelu iz tridesetih let dvajsetega stoletja.[138] Po Stalinovi smrti leta 1953 so se odnosi z Moskvo poslabšali—Mao je menil, da so Stalinovi nasledniki izdali komunistični ideal. Sovjetskega voditelja Nikito Hruščova je obtožil, da je vodja »revizionistične klike«, ki se je obrnila proti marksizmu in leninizmu ter zdaj pripravlja teren za restavracijo kapitalizma.[139] Do leta 1960 sta se državi znašli na meji sovražnosti. Obe sta začeli sklepati zavezništva s komunističnimi podporniki po vsem svetu, s čimer sta svetovno gibanje razdelili na dva sovražna tabora.[140]
Mao Cetung in njegov glavni sodelavec Deng Šjaoping sta zavrnila sovjetski model hitre urbanizacije, zato sta v letih 1957–1961 sprožila t. i. veliki skok naprej, da bi čez noč industrializirala Kitajsko in za osnovo namesto velikih mest uporabila kmečke vasi.[141] Zasebno lastništvo zemlje se je končalo, kmetje pa so delali na velikih kolektivnih kmetijah, ki so zdaj morale zagnati težko industrijo, kot so jeklarne. Obrati so bili zaradi pomanjkanja tehničnih strokovnjakov, upravljavcev, prevoza ali potrebnih objektov zgrajeni na oddaljenih lokacijah. Industrializacija je bila neuspešna, glavna posledica pa je bil nepričakovan močan upad kmetijske proizvodnje, ki je povzročil množično lakoto in milijone smrtnih žrtev. V letih velikega skoka naprej je dejansko prišlo do gospodarskega nazadovanja, saj so bila leta 1958 do 1961 edina leta med letoma 1953 in 1983, ko je kitajsko gospodarstvo beležilo negativno rast. Politični ekonomist Dwight Perkins trdi: »Ogromne količine naložb so povzročile le skromno povečanje proizvodnje ali pa te sploh ni bilo. ... Skratka, veliki skok je bil zelo draga katastrofa.«[142] Deng, ki je bil zadolžen za reševanje gospodarstva, je sprejel pragmatično politiko, kateri pa idealistični Mao ni podpiral. Mao se je za nekaj let omaknil v ozadje, a se kmalu v središče dogajanja vrnil s kulturno revolucijo (1966–1976) v kateri se je znebil Denga in njegovih zaveznikov.[143]
Kulturna revolucija je bil pretres, ki je bil med letoma 1966 in 1976 usmerjen proti intelektualcem in partijskim voditeljem. Maov cilj je bil očistiti komunizem prokapitalistov in tradicionalistov z vsiljevanjem maoistične ortodoksije znotraj Komunistične partije Kitajske. Gibanje je politično ohromilo Kitajsko ter jo za več let gospodarsko, kulturno in intelektualno oslabilo. Na milijone ljudi so obtožili, ponižali, jim odvzeli oblast, jih zaprli, ubili ali pa najpogosteje poslali na delo kot kmetijske delavce. Mao je vztrajal, da je treba tiste, ki jih je označil za revizioniste, odstraniti z nasilnim razrednim bojem. Najpomembnejša borca sta bila vojaški maršal Lin Bjao in Maova žena Džjang Čing. Kitajska mladina se je na Maov poziv odzvala z ustanavljanjem skupin rdeče garde po vsej državi. Gibanje se je razširilo na vojsko, mestne delavce in samo vodstvo komunistične partije. Povzročilo je obsežne frakcijske spopade na vseh področjih življenja. V najvišjem vodstvu je prišlo do množičnega čiščenja visokih uradnikov, ki so bili obtoženi, da so se odločili za »kapitalistično pot«, predvsem Lju Šaoči in Deng Šjaoping. V istem obdobju se je Maov kult osebnosti razširil do izjemnih razsežnosti. Po Maovi smrti leta 1976 so bili preživeli rehabilitirani in mnogi so se vrnili na oblast.[144][navedi št.strani]
Maova vlada je bila zaradi lakote, preganjanja, zaporniškega dela in množičnih usmrtitev odgovorna za po ocenah od 40 do 80 milijonov smrtnih žrtev.[145][146][147][148] Poleg tega pa je Mao pogosto slavljen za to, da je Kitajsko iz polkolonije spremenil v vodilno svetovno velesilo, ki je močno napredovala na področju pismenosti, pravic žensk, osnovnega zdravstvenega varstva, osnovnega izobraževanja in pričakovane življenjske dobe.[149][150][151][152]
Teoretični sistem
Kot teoretični sistem družbene in ekonomske ureditve naj bi bil komunizem vrsta enakopravne družbe brez proizvodnje v zasebni lasti, denarja in družbenih razredov. Vse bi bilo torej družbena last. Komunizem potemtakem pomeni tudi spremembo v ljudeh, njihovega razumevanja in celotnih družbenih odnosov. Povedano drugače, v komunizmu je vsa lastnina v lasti celotne skupnosti, vsi ljudje pa imajo enak družbeni in ekonomski položaj. Teoretično gledano v komunizmu človeška potreba po napredku zaradi revščine ne ostane nezadovoljena, temveč je zadovoljena s porazdelitvijo sredstev ljudem po potrebi. Tako je komunizem pogosto omenjen kot ureditev, ki naj bi rešila delavce iz kapitalističnega kroga revščine (zgodnji kapitalizem, ki ni bil korigiran s socialno državo). Zato naj bi se po prepričanju komunistov komunistične revolucije najprej zgodile predvsem v najbolj razvitih kapitalističnih državah, a so praviloma dogajale predvsem v slabo industrializiranih ali neindustrializiranih državah.
Komunizem delimo na dve fazi: socializem, ki je neke vrste nižja oblika komunizma, in višjo fazo - komunizem. Socializem naj bi izšel iz kapitalizma in je nekakšna prehodna faza, ki še vedno vsebuje sledi stare, kapitalistične ureditve, medtem ko komunizem nastopi na lastni osnovi.
Po Karlu Marxu se družba ne more preobraziti iz kapitalizma v komunizem takoj. Zahteva vmesno obdobje, ki ga Karl Marx imenuje diktatura proletariata. Komunistična družba, ki jo napoveduje Karl Marx in ki naj bi izšla iz kapitalizma, se v praksi še ni uresničila in obstaja zgolj v teoriji. Težave pri implementaciji teoretičnega koncepta so se pokazale pri praktično vseh prevzemih oblasti s strani političnih sil, ki so same sebe imenovale za komunistične.
Komunizem naj bi bil osnovan na visoki produktivnosti dela, planskem in družbenem nadzoru. Ukinjeni naj bi bili družbeni razredi in razlike med njimi, država, politične stranke in politične funkcije naj ne bi več obstajali. Izginile naj bi razlike med mestom in vasjo, med intelektualnim in fizičnim delom naj ne bi bilo nasprotij. Ko delo postane ne samo sredstvo za življenje, marveč življenjska potreba, šele tedaj naj bi bilo mogoče reči, kot je povedal Marx: »Od vsakega toliko, kolikor zmore in vsakemu toliko, kolikor potrebuje.« To je morda najbolj znano geslo komunistične družbe.
Marx se je zavedal, da obstajajo različne oblike komunizma, toda tista, ki jo je imel v mislih kot zadnji stadij zgodovinskega razvoja, podrazumeva temeljni preobrat človeške narave: človek se pomiri sam s seboj, z družbo in z naravo. Druge, primitivnejše oblike komunizma, ki so obstajale v zgodovini, so se zadovoljile z ukinitvijo zasebne lastnine, da bi nastala družbena lastnina. Toda tak komunizem so označili za posplošeni kapitalizem, češ da njegov cilj ni bit človeka, marveč to, da človek nekaj poseduje.
Komunizem je ostro nasprotje tržne družbe, saj z ukinjanjem zasebnega lastništva ukine posedovalniški odnos človeka do narave in drugih ljudi. Narava se bo humanizirala, človek naturaliziral.
Komunizem naj bi presegel vsakršno obliko zunanje prisile, tako bi človek delal zaradi svoje svobodne odločitve in v taki svobodni proizvodnji razvil svoje ustvarjalne sposobnosti. Končni cilj je torej popolna odsotnost prisile in svobodna proizvodnja.[navedi vir].
Politična opredelitev komunizma je bolj sporna kot njegova teoretična podlaga. Za komuniste so se v zgodovini deklarirali tudi politični voditelji, stranke in gibanja, ki to niso bila, so si pa na tak način lahko pridobila naklonjenost Sovjetske zveze. Hladna vojna je povzročila nered pri razumevanju, kaj je komunizem in kaj se opredeljuje kot komunistično.
Glavni dolgoročni motiv oktobrske revolucije je bil nastanek komunizma. Tako je Sovjetska zveza postala prva država, ki je svojo družbeno ureditev vsaj teoretično utemeljila na Marxovih, Engelsovih in Leninovih teoretičnih dognanjih oz. napovedih. Ni nepomembno, da so to državo takoj po nastanku oz. koncu prve svetovne vojne vojaško napadle številne države, prejšnje zaveznice iz Antante: Poljska s francosko pomočjo z njenega ozemlja, Velika Britanija z Črnega morja in severa, desantne enote ZDA so se izkrcale pri Murmansku, Arhangelsku in pri Vladivostoku, Japonci pri Vladivostoku, politično in vojaško so podprli belo gardo in v obrambo pred komunizmom pomagali pri vzponu fašizma ter nacizma.[153] To je Sovjetsko Zvezo pahnilo v mednarodno osamo vse do začetka druge svetovne vojne, kar je izkoristil Josif Stalin, da je lahko Leninovo obliko komunizma kot diktature delavcev in kmetov preusmeril v popolno diktaturo partijskega vodstva. Prave zaveznike je pridobila šele v obdobju po drugi svetovni vojni, ko so komunistične politične stranke prevzele oblast v mnogih vzhodnoevropskih državah. Drugi val zavezništev pa je sledil v obdobju po Stalinovi smrti in dekolonizacije, ko so številne osvobojene države rešitev svoje zaostalosti našle v komunistični teoriji in sovjetskem vzoru. Tako je bilo v drugi polovici 70. let 20. stoletja skupaj več kot 20 držav v vzhodni Evropi, Aziji in Afriki, pa tudi Latinski Ameriki (Kuba), katerih politični sistemi so sledili modelu "realnega socializma", sprva vzpostavljenega v Sovjetski zvezi in nato njeni neposredni soseščini.
Prav tako ni nepomembno, da Rusija oziroma iz nje izšla Sovjetska zveza ni bila država, za katero bi marksistična misel sodila, da je primerna za nastanek socializma oziroma komunizma, saj je bila dokaj zaostala.
Klasiki marksizma so postavili sledeča merila za socialistično graditev:
Socializem je pričakovati kot možnost tedaj, ko kapitalizem izčrpa svoje zgodovinske možnosti. To pomeni, da mora razvita buržoazna družba doseči neko zrelost, predvsem pa je nujna gospodarska razvitost.
Delavski razred mora biti močan in njegovo jedro v industrijskem proletariatu. Iz njegovih vrst naj bi bilo revolucionarno vodstvo in sploh naj bi iz njega prihajale temeljne pobude družbene preobrazbe.
Ta razred mora imeti razvito zavest in biti mora primerno organiziran.
V nekem smislu je socialistična revolucija disrupcija, razdor, prekinitev in ukinitev buržoaznega reda, po drugi strani pa je tudi nadaljevanje in preseganje tega reda. Socializem naj bi bil dedič vseh pozitivnih vrednot prejšnjega reda, še posebej na področju osebnih svoboščin. Prav gotovo pa naj bi novi sistem vključeval že uveljavljene kulturne vrednote.
Neposredni odmev na oktobrsko revolucijo je nastanek Kominterne (Komunistične internacionale), ki je nastala v Moskvi 4. marca1919. Njen velik poudarek je bil na mednarodni proletarski solidarnosti, kar je bila spodbuda številnim demonstracijam in dviga zavesti delavskega razreda.
V Evropi je moč govoriti o revolucionarnem valu, ki je bil najmočnejši v Nemčiji in na Madžarskem. Prav Nemčija je bila ključna za uspeh svetovne revolucije, ki so jo mnogi pričakovali. Toda tamkaj je bila močnejša socialdemokracija, ki je pristajala na reformistične ideje. Le Spartakovci, levo revolucionarno krilo nemške socialdemokratske stranke, so imeli potencial postati revolucionarna avantgarda. Vodila sta jih Karl Liebknecht in Rosa Luxemburg. Toda Spartakovci so bili premalo odločni, da bi lahko izpeljali revolucijo. Bavarska sovjetska republika, ki jo je kratek čas vodil Kurt Eisner, ni bila komunistični projekt in je bila v osnovi nemarksistična, neodvisna od Rusije in inspirirana z drugačnim, nerealnim idealizmom. Na Madžarskem se je v tistem času oblikovala Madžarska republika sovjetov, ki ima z rusko revolucijo več stičnih točk. Pomembna osebnost madžarskega prevrata je bil Béla Kun, vodja tamkajšnje komunistične partije. Sovjetska republika je bila proglašena 21. marca1919. Pritisk antante je bil izjemno velik in tako je republika ob tuji intervenciji (zlasti so bile brutalne in odločilne romunske čete) padla že avgusta tistega leta.
Sledila je stabilizacija Sovjetske zveze, po izbruhu druge svetovne vojne pa so se razmere precej spremenile. Zaradi odpora proti nacizmu in fašizmu so komunistična gibanja in stranke pridobila podporo širše javnosti, zato so imeli ponekod zares močno podporo in so legitimno prevzele oblast. Toda s politološkega vidika je novonastale politične sisteme, ki so zrasli v vzhodni Evropi (kasneje pa tudi drugod), nepravilno imenovati za komunistične, kar so nenazadnje priznavali tudi sami njihovi politični teoretiki in so zato tem sistemom nadeli oznako realsocialistični, češ da so to sistemi, ki so v danih razmerah edino mogoči, toda še vedno na poti h komunizmu.
Morda bi lahko na grobo dejali, da je komunizem kot politično gibanje postal bolj radikalna (ostra) veja širšega socialističnega gibanja. Komunistično gibanje se od ostalih vej socializma loči po želji, da bi v končnem obdobju razvoja do popolnosti odpravil vse oblike tržne družbe, po odločitvi nekaterih komunistov, da za dosego padca kapitalizma uporabijo tudi revolucionarne metode z nasiljem ter osredotočenjem na mednarodni delavski razred kot ključni dejavnik te revolucije. Stranke, ki so se označevale za komunistične in so uspele v boju za oblast v državi, so pogosto privedle v avtoritarno oziroma totalitarnovladavino z omejevanjem človekovih pravic in svoboščin ter preganjanjem drugače mislečih oz. "razrednih sovražnikov", "sovražnikov ljudstva", disidentov ipd. Tem elementom komunističnega gibanja nasprotujejo anarhokomunisti, trockisti in drugi.
Države s komunistično partijo na oblasti, so prepovedovale vpletanje cerkvenih organizacij v politiko ter javno življenje. Komunizem je na podlagi materialistične filozofije prepričeval ljudi, da je religija "opij ljudstva", verski aktivizem izven sakralnih objektov, pa je bil prepovedan, zaradi česar so imeli goreči privrženci cerkva lahko tudi hude težave.[154][155] Čeprav sta že Marx in Engels v komunističnem manifestu navedla, da religija v komunistični družbi ne bo preveč dobrodošla, je komunistično preganjanje religije prvi začel izvajati Lenin, takoj po oktobrski revoluciji. Ta je v svoji knjigi Socializem in Religija dejal: "Religija je ena od oblik duhovnega zatiranja, ki povsod močno obremenjuje množice ljudi, ki so preobremenjeni s svojim nenehnim delom za druge, s pomanjkanjem in osamljenostjo."[156] Čeprav se je preganjanje in zatiranje religije izvajalo v vseh komunističnih državah, pa se je to najbolj izvedlo v Albaniji pod vodstvom Enverja Hoxhe, kjer so komunisti porušili in uničili več kot polovico cerkva, mošej, kapel, samostanov in drugih verskih objektov.[157]
V času Jugoslavije je bila uradno sicer razglašena, vendar je bila religija torelirana v samo zasebni sferi. Npr. Božič in Velika Noč nista bila dneva dela prosta dneva, javno obeleževanje verskih praznikov pa je bilo preganjano. [154]Jugoslovani, ki niso bili člani komunistične partije, so imeli omejene poklicne možnosti, zato so se mnogi, ki niso podpirali komunističnih idej in vizij, kljub vsemu vpisali v partijo. [158] Ko so se po vojni stare zamere začele pozabljati in se je družba začela demokratizirati, se je tudi odnos oblasti do cerkve in verujočih začel spreminjati. Jože Smole je kot predsednik slovenske SZDL in eden vidnejših komunistov leta 1986 voščil vsem vernikom vesel božič, zaradi česar se ga je prijel vzdevek Božiček.
V teoretično-filozofskem smislu je komunizem živ v zamislih marksizma, ki še vedno ponuja možen pogled na zgodovino in zgodovinski razvoj človeštva. Pogled se z vse pogostejšimi in globljimi krizami ter z degradacijo in ogrožanjem ravnovesja narave, v zadnjem času zopet popularizira. Gl. Slavoj Žižek in Alain Badiou sta organizirala izjemno odmevno konferenco na to temo.
Socialistične države, kjer so na oblasti komunistične stranke ali stranke, ki so izšle iz svetovnega komunističnega sistema 20. stoletja z ustavno zagotovljenim monopolom oblasti, so:
Od teh sta le še Severna Koreja in Kuba v bistvu ohranili tudi družbenoekonomski sistem, ki še ni podvržen zakonitostim kapitalizma.
Mednarodna obsodba komunizma
Evropski parlament je z resolucijo[159] med totalitarne režime, uvrstil tudi komunistične diktature. Resolucija skupaj omenja totalitarne in nedemokratične komunistične režime, nacizem in dolgotrajne fašistične diktature v Grčiji, Španiji ter na Portugalskem.
V slovenskem kontekstu med žrtve totalitarnega režima sodijo poleg žrtev povojnih izvensodnih pobojev tudi žrtve političnih procesov, in druge osebe, ki so desetletja po revoluciji doživljali krivice, zapostavljanje in izključevanje zato, ker idejno, nazorsko in politično niso bili ustrezali nazorom Komunistične partije.[160][161]. Med žrtve totalitarnega komunizma uvrščamo tudi zapornike Golega otoka, ki so bili v večini primerov člani KPJ, in so bili izvensodno poslani na »prevzgojo« v času akutnega informbirojskega spora[162], kot tudi osebe, preganjanje na osnovi neupravičeno strogih zakonov o političnih prekrških.
Več evropskih poslancev je vložilo pobudo za izenačitev komunističnih simbolov z nacističnimi in fašističnimi[163], vendar pobuda ni bila sprejeta zaradi razhajanj mnenj o tem.
↑Ely, Richard T (1883). French and German socialism in modern times (v angleščini). New York: Harper & Brothers. str. 35–36. OCLC456632. All communists without exception propose that the people as a whole, or some particular division of the people, as a village or commune, should own all the means of production—land, houses, factories, railroads, canals, etc.; that production should be carried on in common; and that officers, selected in one way or another, should distribute among the inhabitants the fruits of their labor.
↑Steele (1992), str. 43: "One widespread distinction was that socialism socialised production only while communism socialised production and consumption."
↑George & Wilcox 1996, str. 95 "The far left in America consists principally of people who believe in some form of Marxism-Leninism, i.e., some form of Communism. A small minority of extreme leftists adhere to "pure" Marxism or collectivist anarchism. Most far leftists scorn reforms (except as a short-term tactic), and instead aim for the complete overthrow of the capitalist system including the U.S. government."
↑»Left«. Encyclopædia Britannica. 15. april 2009. Pridobljeno 22. maja 2022. ... communism is a more radical leftist ideology.
↑»Radical left«. Dictionary.com. Pridobljeno 16. julija 2022. Radical left is a term that refers collectively to people who hold left-wing political views that are considered extreme, such as supporting or working to establish communism, Marxism, Maoism, socialism, anarchism, or other forms of anticapitalism. The radical left is sometimes called the far left.
↑March, Luke (2009). »Contemporary Far Left Parties in Europe: From Marxism to the Mainstream?«(PDF). IPG. 1: 126 – prek Friedrich Ebert Foundation. The far left is becoming the principal challenge to mainstream social democratic parties, in large part because its main parties are no longer extreme, but present themselves as defending the values and policies that social democrats have allegedly abandoned.
↑Newman 2005, str. 5: "Chapter 1 looks at the foundations of the doctrine by examining the contribution made by various traditions of socialism in the period between the early 19th century and the aftermath of the First World War. The two forms that emerged as dominant by the early 1920s were social democracy and communism."
↑Dunn, Dennis (2016). A History of Orthodox, Islamic, and Western Christian Political Values. Basingstoke: Palgrave-Macmillan. str. 126–131. ISBN978-3319325668.
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Karllson & Schoenhals 2008, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Harff 1996, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Hiroaki 2001, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑ 50,050,1Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Paczkowski 2001, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Weiner 2002, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Dulić 2004, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Harff 2017, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Paczkowski 2001, pp. 32–33, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Hoffman, Stanley (Spring 1998). »Le Livre noir du communisme: Crimes, terreur, répression (The Black Book of Communism: Crimes, Terror, and Repression) by Stéphane Courtois«. Foreign Policy. 110 (Special Edition: Frontiers of Knowledge): 166–169. doi:10.2307/1149284. JSTOR1149284.
↑Suny, Ronald Grigor (2007). »Russian Terror/ism and Revisionist Historiography«. Australian Journal of Politics & History. 53 (1): 5–19. doi:10.1111/j.1467-8497.2007.00439.x. ... [leaves out] most of the 40-60,000,000 lives lost in the Second World War, for which arguably Hitler and not Stalin was principally responsible.
↑Grandjonc, Jacques[v nemščina] (1983). »Quelques dates à propos des termes communiste et communisme« [Some dates on the terms communist and communism]. Mots (v francoščini). 7 (1): 143–148. doi:10.3406/mots.1983.1122.
↑ 70,070,1Williams, Raymond (1985) [1976]. »Socialism«. Keywords: A Vocabulary of Culture and Society (revised izd.). New York: Oxford University Press. str. 289. ISBN978-0-1952-0469-8. OCLC1035920683. The decisive distinction between socialist and communist, as in one sense these terms are now ordinarily used, came with the renaming, in 1918, of the Russian Social-Democratic Labour Party (Bolsheviks) as the All-Russian Communist Party (Bolsheviks). From that time on, a distinction of socialist from communist, often with supporting definitions such as social democrat or democratic socialist, became widely current, although it is significant that all communist parties, in line with earlier usage, continued to describe themselves as socialist and dedicated to socialism.
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Steele p.432, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Gregory, Paul R.; Stuart, Robert C. (2003). Comparing Economic Systems in the Twenty-First (7 izd.). South-Western College Pub. str. 118. ISBN0-618-26181-8. Under socialism, each individual would be expected to contribute according to capability, and rewards would be distributed in proportion to that contribution. Subsequently, under communism, the basis of reward would be need.
↑Ely, Richard T. (1883). French and German socialism in modern times (v angleščini). New York: Harper & Brothers. str. 29–30. OCLC456632. The central idea of communism is economic equality. It is desired by communists that all ranks and differences in society should disappear, and one man be as good as another... The distinctive idea of socialism is distributive justice. It goes back of the processes of modern life to the fact that he who does not work, lives on the labor of others. It aims to distribute economic goods according to the services rendered by the recipients... Every communist is a socialist, and something more. Not every socialist is a communist.
↑Steele (1992), str. ;44–45: "By 1888, the term 'socialism' was in general use among Marxists, who had dropped 'communism', now considered an old fashioned term meaning the same as 'socialism'. ... At the turn of the century, Marxists called themselves socialists. ... The definition of socialism and communism as successive stages was introduced into Marxist theory by Lenin in 1917 ..., the new distinction was helpful to Lenin in defending his party against the traditional Marxist criticism that Russia was too backward for a socialist revolution."
↑Busky, Donald F. (2000). Democratic Socialism: A Global Survey. Santa Barbara, California: Praeger. str. 9. ISBN978-0-275-96886-1. In a modern sense of the word, communism refers to the ideology of Marxism-Leninism.
↑Busky, Donald F. (2000). Democratic Socialism: A Global Survey. Santa Barbara, California: Praeger. str. 6–8. ISBN978-0-275-96886-1. In a modern sense of the word, communism refers to the ideology of Marxism–Leninism. ... [T]he adjective democratic is added by democratic socialists to attempt to distinguish themselves from Communists who also call themselves socialists. All but communists, or more accurately, Marxist–Leninists, believe that modern-day communism is highly undemocratic and totalitarian in practice, and democratic socialists wish to emphasise by their name that they disagree strongly with the Marxist–Leninist brand of socialism.
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani David-Fox 2004, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Dallin 2000, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Wilczynski (2008), str. 21; Steele (1999), str. 45 harvp error: no target: CITEREFSteele1999 (pomoč): "Among Western journalists the term 'Communist' came to refer exclusively to regimes and movements associated with the Communist International and its offspring: regimes which insisted that they were not communist but socialist, and movements which were barely communist in any sense at all."; Rosser & Barkley (2003), str. 14; Williams (1983), str. 289
↑Bostaph, Samuel (1994). »Communism, Sparta, and Plato«. V Reisman, David A. (ur.). Economic Thought and Political Theory. Recent Economic Thought Series. Zv. 37 (hardcover izd.). Dordrecht: Springer. str. 1–36. doi:10.1007/978-94-011-1380-9_1. ISBN9780792394334.
↑Janzen, Rod; Stanton, Max (2010). The Hutterites in North America (illustrated ed.). Baltimore: Johns Hopkins University Press. p. 17. ISBN9780801899256.
↑Houlden, Leslie; Minard, Antone (2015). Jesus in History, Legend, Scripture, and Tradition: A World Encyclopedia: A World Encyclopedia. Santa Barbara: ABC-CLIO. str. 357. ISBN9781610698047.
↑Halfin, Igal (2000). From Darkness to Light: Class, Consciousness, and Salvation in Revolutionary Russia. Pittsburgh, Pennsylvania: University of Pittsburgh Press. str. 46. ISBN0822957043.
↑White, Elizabeth (2010). The Socialist Alternative to Bolshevik Russia: The Socialist Revolutionary Party, 1921–39 (1. hardback izd.). London: Routledge. ISBN9780415435840. Pridobljeno 18. avgusta 2021 – prek Google Books. Narodniki had opposed the often mechanistic determinism of Russian Marxism with the belief that non-economic factors such as the human will act as the motor of history. The SRs believed that the creative work of ordinary people through unions and cooperatives and the local government organs of a democratic state could bring about social transformation. ... They, along with free soviets, the cooperatives and the mir could have formed the popular basis for a devolved and democratic rule across the Russian state.
↑Gregory, Paul Roderick (2004). The Political Economy of Stalinism. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CBO9780511615856. ISBN978-0-511-61585-6. Pridobljeno 12. avgusta 2021 – prek Hoover Institution. 'Although Stalin was the system's prime architect, the system was managed by thousands of 'Stalins' in a nested dictatorship,' Gregory writes. 'This study pinpoints the reasons for the failure of the system—poor planning, unreliable supplies, the preferential treatment of indigenous enterprises, the lack of knowledge of planners, etc.—but also focuses on the basic principal agent conflict between planners and producers, which created a sixty-year reform stalemate.'
↑Ellman, Michael (2007). »The Rise and Fall of Socialist Planning«. V Estrin, Saul; Kołodko, Grzegorz W.; Uvalić, Milica (ur.). Transition and Beyond: Essays in Honour of Mario Nuti. London: Palgrave Macmillan. str. 22. ISBN978-0-230-54697-4. In the USSR in the late 1980s the system was normally referred to as the 'administrative-command' economy. What was fundamental to this system was not the plan but the role of administrative hierarchies at all levels of decision making; the absence of control over decision making by the population ... .
↑Napaka pri navajanju: Neveljavna oznaka <ref>; sklici, poimenovani Hudis et al. 20182, ne vsebujejo besedila (glej stran pomoči).
↑Bockman, Johanna (2011). Markets in the name of Socialism: The Left-Wing origins of Neoliberalism. Stanford University Press. str. 20. ISBN978-0-8047-7566-3. According to nineteenth-century socialist views, socialism would function without capitalist economic categories – such as money, prices, interest, profits and rent – and thus would function according to laws other than those described by current economic science. While some socialists recognized the need for money and prices at least during the transition from capitalism to socialism, socialists more commonly believed that the socialist economy would soon administratively mobilize the economy in physical units without the use of prices or money.
↑Smith, S. A. (2014). The Oxford Handbook of the History of Communism. Oxford University Press. str. 126. ISBN9780191667527. The 1936 Constitution described the Soviet Union for the first time as a 'socialist society', rhetorically fulfilling the aim of building socialism in one country, as Stalin had promised.
↑Bottelier, Pieter (2018). Economic Policy Making In China (1949–2016): The Role of Economists. Routledge. str. 131. ISBN978-1351393812 – prek Google Books. We should remember, however, that Mao also did wonderful things for China; apart from reuniting the country, he restored a sense of natural pride, greatly improved women's rights, basic healthcare and primary education, ended opium abuse, simplified Chinese characters, developed pinyin and promoted its use for teaching purposes.
↑Na splošno velja, da je komunizem ena izmed bolj radikalnih ideologij politične levice.[13][14] Za razliko od skrajno desne politike, za katero med poznavalci obstaja splošno soglasje o tem, kaj pomeni in kam jo uvrščati (npr. različne študije v akademskih priročnikih), je skrajno levo politiko težko opredeliti, zlasti glede tega, kje na političnem spektru se nahaja, razen splošnega soglasja, da je levo od standardne politične levice, in ker številna njena stališča niso skrajna[15] ali ker se "skrajno levo" in trdo levo obravnavata kot pejorativa, ki pomenita, da sta marginalna.[16] V zvezi s komunizmom ter komunističnimi strankami in gibanji nekateri raziskovalci skrajno levico zožujejo na njihovo levico, drugi pa jo vključujejo tako, da jo razširjajo na levico glavnih socialističnih, socialdemokratskih in laburističnih strank.[17] Na splošno se strinjajo, da znotraj skrajno leve politike obstajajo različne podskupine, kot sta radikalna levica in skrajna levica.[18][19][20]
↑While it refers to its leading ideology as Juche, which is portrayed as a development of Marxism–Leninism, the status of North Korea remains disputed. Marxism–Leninism was superseded by Juche in the 1970s and was made official in 1992 and 2009, when constitutional references to Marxism–Leninism were dropped and replaced with Juche.[30] In 2009, the constitution was quietly amended so that it removed all Marxist–Leninist references present in the first draft, and also dropped all references to communism.[31]Juche has been described by Michael Seth as a version of Korean ultranationalism,[32] which eventually developed after losing its original Marxist–Leninist elements.[33] According to North Korea: A Country Study by Robert L. Worden, Marxism–Leninism was abandoned immediately after the start of de-Stalinization in the Soviet Union and has been totally replaced by Juche since at least 1974.[34] Daniel Schwekendiek wrote that what made North Korean Marxism–Leninism distinct from that of China and the Soviet Union was that it incorporated national feelings and macro-historical elements in the socialist ideology, opting for its "own style of socialism". The major Korean elements are the emphasis on traditional Confucianism and the memory of the traumatic experience of Korea under Japanese rule, as well as a focus on autobiographical features of Kim Il Sung as a guerrilla hero.[35]
↑Zgodnejše oblike komunizma (utopični socializem in nekatere prejšnje oblike verskega komunizma) so podpirale brezrazredno družbo in skupno lastništvo, vendar niso nujno zagovarjale revolucionarne politike ali znanstvene analize; to je storil marksistični komunizem, ki je opredelil glavni tok sodobnega komunizma in vplival na vse sodobne oblike komunizma. Takšni komunizmi, zlasti nove verske ali utopične oblike komunizma, lahko delijo marksistično analizo, hkrati pa dajejo prednost evolucijski politiki, lokalizmu ali reformizmu. V 20. stoletju je bil komunizem pogosto povezan z revolucionarnim socializmom.[22]
↑Večina raziskovalcev piše o posameznih dogodkih in ocenjuje število smrtnih žrtev kot pri vsakem drugem zgodovinskem dogodku; nekateri dogodki so razvrščeni glede na določeno obdobje komunistične države, kot je stalinistična represija,[40][41] namesto da bi bili povezani z vsemi komunističnimi državami, ki so do leta 1985 zajele tretjino svetovnega prebivalstva.[42]
Zgodovinarji, kot sta Robert Conquest in J. Arch Getty, so pisali in se osredotočali predvsem na obdobje Stalina; pisali so o ljudeh, ki so umrli v gulagih ali zaradi stalinistične represije, in obravnavali ocene o teh posebnih dogodkih kot del razprave o presežni umrljivosti v Sovjetski zvezi Josipa Stalina, ne da bi jih povezali s komunizmom kot celoto. Razprave so bile živahne, tudi o vprašanju genocida v holodomoru,[43][44] vendar so razpad Sovjetske zveze, padec komunizma in objava državnih arhivov razpravo nekoliko umirili.[45] Nekateri zgodovinarji, med njimi Michael Ellman, so podvomili o "sami kategoriji 'žrtve stalinizma'" kot "zadevi politične presoje", saj množične smrti zaradi lakote niso "izključno stalinistično zlo" in so bile v 19. in 20. stoletju razširjene po vsem svetu.[46] Obstaja zelo malo literature, ki bi primerjala presežne smrtne žrtve pod "velikim trojčkom": Stalinovo Sovjetsko zvezo, Mao Cetungovo Kitajsko in Pol Potovo Kambodžo, in tista, ki obstaja, v glavnem našteva dogodke, ne pojasnjuje pa njihovih ideoloških razlogov. Tak primer je knjiga Crimes Against Humanity Under Communist Regimes - Research Review Klas-Görana Karlssona in Michaela Schoenhalsa, pregledna študija, ki povzema, kaj so o tem povedali drugi, in omenja nekatere avtorje, ki so izvor pobojev videli v spisih Karla Marxa; geografski obseg je "veliki trojček", avtorja pa trdita, da so bili poboji izvedeni kot del neuravnotežene modernizacijske politike hitre industrializacije, in se sprašujeta, "kaj je zaznamovalo začetek neuravnoteženega ruskega procesa modernizacije, ki je imel tako strašne posledice?"[47]
Pomembni znanstveni izjemi sta zgodovinar Stéphane Courtois in politolog Rudolph Rummel, ki sta poskušala povezati vse komunistične države; vendar je Rummelova analiza potekala v okviru njegovega predlaganega koncepta democida, ki vključuje vse neposredne in posredne smrti zaradi vladanja, in se ni omejil na komunistične države, ki jih je uvrstil v okvir totalitarizma skupaj z drugimi tipi režimov. Rummelove ocene so na skrajnem robu spektra, bile so kritizirane in natančno preučene, večina znanstvenikov pa jih zavrača. Courtoisovi poskusi, kot v uvodu v Črno knjigo komunizma, ki so jih nekateri kritični opazovalci označili za grobo protikomunistično in antisemitsko delo, so sporni; številni recenzenti knjige, med njimi tudi znanstveniki, so kritizirali takšne poskuse metanja vseh komunističnih držav in različnih socioloških gibanj v isti koš v okviru več kot 94 milijonov komunističnih žrtev.[48][49][50][51][52][53] Recenzenti so tudi ločili uvod od knjige, ki je bila bolje sprejeta in je vsebovala le nekaj poglavij o študijah posameznih držav, brez medkulturnih primerjav ali razprav o množičnih pobojih; zgodovinar Andrzej Paczkowski je zapisal, da je le Courtois primerjal komunizem in nacizem, medtem ko so drugi deli knjige "v bistvu ozko usmerjene monografije, ki si ne domišljajo, da ponujajo splošne razlage", in navedel, da knjiga ni "o komunizmu kot ideologiji ali celo o komunizmu kot državotvornem pojavu. "[54] Pozitivnejše kritike so bile večinoma pravične ali upravičene, politolog Stanley Hoffmann je dejal, da bi bil "Courtois veliko bolj učinkovit, če bi pokazal več zadržanosti",[55]
Paczkowski pa, da je imela knjiga dva pozitivna učinka, med drugim je spodbudila razpravo o izvajanju totalitarnih ideologij in je "izčrpna bilanca o enem vidiku svetovnega pojava komunizma".[50]
Primer sovjetskih in komunističnih študij je knjiga Stevena Rosefielda Rdeči holokavst, ki je sporna zaradi trivializacije holokavsta; kljub temu se je Rosefielde v svojem delu osredotočil predvsem na "velike tri" (Stalinovo obdobje, Maovo obdobje in vladavino Rdečih Kmerov v Kambodži) ter Kim Il-sungovo Severno Korejo in Ho Ši Minov Vietnam. Rosefieldeova glavna poanta je, da je komunizem na splošno, čeprav se osredotoča predvsem na stalinizem, manj genociden, kar je ključna razlika od nacizma, ni pa povezal vseh komunističnih držav ali komunizma kot ideologije. Rosefielde je zapisal, da so "pogoji za rdeči holokavst izhajali iz Stalinovih, Kimovih, Maovih, Hojevih in Pol Potovih s terorjem posipanih gospodarskih sistemov, in ne iz Marxove utopične vizije ali drugih pragmatičnih komunističnih tranzicijskih mehanizmov. Teror je bil med drugim izbran zaradi upravičenih strahov o dolgoročni sposobnosti preživetja vodstva brez terorja in ideoloških tveganj tržnega komunizma. "[56]
↑Nekateri avtorji, kot je Stéphane Courtois v Črni knjigi komunizma, so trdili, da je komunizem ubil več ljudi kot nacizem in je bil zato hujši; več strokovnjakov je ta pogled kritiziralo.[57] Po dvajsetih letih zgodovinskih raziskav v vzhodnoevropskih arhivih so se potrdile nižje ocene "revizionistične šole" zgodovinarjev,[58] čeprav popularni tisk še vedno uporablja višje ocene z resnimi napakami.[59] Zgodovinarji, kot je Timothy D. Snyder, trdijo, da je samoumevno, da je Stalin ubil več civilistov kot Hitler; večina znanstvenikov meni, da je bila presežna smrtnost pod Stalinom približno 6 milijonov, kar se poveča na 9 milijonov, če upoštevamo ocenjene smrti, ki so bile posledica politike. Ta ocena je manjša od števila ubitih s strani nacistov, ki so ubili več civilistov kot Sovjeti.[60]
↑Medtem ko so se boljševiki opirali na upanje na uspeh vala proletarskih revolucij 1917–1923 v Zahodni Evropi, preden so se po njihovem neuspehu osredotočili na politiko socializma v eni državi, Marxovega pogleda na zrcalo niso delili samooklicani ruski marksisti, ki so bili mehanični deterministi, temveč Narodnjaki[112] in Socialistična revolucionarna stranka,[113] ena od naslednic Narodnjakov, poleg ljudskih socialistov in Trudovikov.[114]
Bevins, Vincent (2020b). The Jakarta Method: Washington's Anticommunist Crusade and the Mass Murder Program that Shaped Our World. PublicAffairs. str. 240. ISBN978-1541742406. ... we do not live in a world directly constructed by Stalin's purges or mass starvation under Pol Pot. Those states are gone. Even Mao's Great Leap Forward was quickly abandoned and rejected by the Chinese Communist Party, though the party is still very much around. We do, however, live in a world built partly by US-backed Cold War violence. ... Washington's anticommunist crusade, with Indonesia as the apex of its murderous violence against civilians, deeply shaped the world we live in now ... .
Gitlin, Todd (2001). »The Left's Lost Universalism«. V Melzer, Arthur M.; Weinberger, Jerry; Zinman, M. Richard (ur.). Politics at the Turn of the Century. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. str. 3–26.
Rosser, Mariana V.; Barkley, J. Jr. (23. julij 2003). Comparative Economics in a Transforming World Economy. MIT Press. str. 14. ISBN978-0262182348. Ironically, the ideological father of communism, Karl Marx, claimed that communism entailed the withering away of the state. The dictatorship of the proletariat was to be a strictly temporary phenomenon. Well aware of this, the Soviet Communists never claimed to have achieved communism, always labeling their own system socialist rather than communist and viewing their system as in transition to communism.
Wilczynski, J. (2008). The Economics of Socialism after World War Two: 1945–1990. Aldine Transaction. str. 21. ISBN978-0202362281. Contrary to Western usage, these countries describe themselves as 'Socialist' (not 'Communist'). The second stage (Marx's 'higher phase'), or 'Communism' is to be marked by an age of plenty, distribution according to needs (not work), the absence of money and the market mechanism, the disappearance of the last vestiges of capitalism and the ultimate 'withering away' of the State.
Williams, Raymond (1983). »Socialism«. Keywords: A Vocabulary of Culture and Society (revised izd.). Oxford University Press. str. 289. ISBN978-0-19-520469-8. The decisive distinction between socialist and communist, as in one sense these terms are now ordinarily used, came with the renaming, in 1918, of the Russian Social-Democratic Labour Party (Bolsheviks) as the All-Russian Communist Party (Bolsheviks). From that time on, a distinction of socialist from communist, often with supporting definitions such as social democrat or democratic socialist, became widely current, although it is significant that all communist parties, in line with earlier usage, continued to describe themselves as socialist and dedicated to socialism.
Shaw, Yu-ming (2019). Changes And Continuities In Chinese Communism: Volume I: Ideology, Politics, and Foreign Policy (hardcover izd.). Routledge. ISBN978-0-36716-385-3.