PROFILBARU.COM

Prepreka ili smetnja (pali: nivarana) u budizmu je unutarnja barijera koja sprečava razvijanje pažnje i uvida. Pet prepreka (pañćanivarana) su: čulna želja (kamacchanda), zlovolja (bjapada), lenjost i umrtvljenost (thina-middha), uznemirenost i strepnja (uddhacca-kukkucca) i sumnja (vicikiccha).^[1]

Prema Budinim rečima, onaj čiji je um preplavljen neobuzdanom željom, ili nekom drugom preprekom, radiće ono što ne bi trebalo da radi i zanemarivaće ono što bi trebalo da radi, i tako će njegov ugled i njegova sreća propasti.^[2] Ali kada neko prevaziđe ove prepreke, tada je moguće da uvidi sopstveno dobro i tuđe dobro, i dostigne znanje i uvid koji omogućuju postizanje svetosti.^[3]

Srodan budistički pojam su nečistoće i mentalni izlivi.

Prepreke i uklanjanje

Prema Budinom učenju, pet prepreka ne opstaju same od sebe, već samo ako ih hranimo:

Kao što, monasi, ovo telo preživljava hranjenjem, preživljava zaviseći od hranjenja, ne preživljava bez hranjenja – na isti način, monasi, pet prepreka opstaje hranjenjem, zavisi od hranjenja, ne preživljava bez hranjenja.^[4]
– Buda

Pažljivo i blagovremeno registrovanje nastajanja neke prepreke, jednostavan je ali i vrlo efikasan metod njenog neutralisanja:

kada se u njemu javi čulna želja, monah zna: ‘U meni je čulna želja’, ili kada čulne želje nema, on zna: ‘U meni nema čulne želje’. On zna kako se još nepostojeća čulna želja pojavljuje; on zna kako se postojeća čulna želja napušta; i on zna kako se napuštena čulna želja u budućnosti više ne pojavljuje.^[5]
– Buda

Čulna želja

Čulne želje nastaju iz nepromišljenog udubljivanja u predmete privlačne čulima.^[6] Buda detalno objašnjava kako se hrani čulna želja, odnosno požuda:

Postoje prelepi predmeti; često im se posvećuje preterana pažnja – ovo je hrana za nastajanje požude koja još nije nastala i hrana za povećanje i snaženje požude koja je nastala.^[7]
– Buda

U budizmu se pominju sledeće tehnike za uklanjanje čulne želje: meditacija o neprijatnim stvarima (uključujući meditaciju o smrti), stražarenje na vratima čula, umerenost u jelu, prijateljstvo sa mudrima i razgovor o korisnom. Buda daje upute za meditaciju o neprivlačnosti:

Postoje neprijatni predmeti, kojima se često posvećuje odmerena pažnja – ovo je sprečavanje nastajanja požude koja nije nastala, i sprečavanje uvećanja i snaženja požude koja je već nastala.^[7]
– Buda

Meditacija neprijatnih stvari kao svoju posledicu ima omrazu privlačnih:

U onome ko je posvećen meditaciji nad neprijatnim objektima odbojnost prema privlačnim objektima je čvrsto utvrđena. Ovo je posledica.^[8]
– Buda

Konačno, kada se čovek reši čulne želje, njegov duh se pročišćava:

Pošto se riješio čežnje za svijetom, ćud mu ostaje odvraćena od čežnje, duh mu se pročišćava od čežnje.^[9]
– Buda

Zlovolja

Zlovolja nastaje iz nepromišljenog udubljivanja u odbojne nam predmete.^[6]

Postoje objekti koji izazivaju odbojnost; često im se posvećuje preterana pažnja – ovo je hrana za nastajanje ljutnje koja još nije nastala i hrana za povećanje i snaženje ljutnje koja je već nastala.^[7]
– Buda

Nakon što čovek postane obuzet zlovoljom, njegov um biva u potpunosti pomućen:

Ukoliko se lonac vode greje na vatri, voda kipi i ključa, i čovek sa normalnom sposobnošću vida, gledajući u nju, ne može da prepozna i vidi svoj lik. Na isti način, kada je nečiji um opsednut zlovoljom, preplavljen zlovoljom, tada on ne može pravilno da uoči izlaz iz zlovolje koja je nastala; tada on pravilno ne razume i ne vidi sopstveno dobro, niti dobro drugih.^[10]
– Buda

Zlovolja se uklanja razvijanjem prijateljske ljubavi:

Postoji oslobođenje srca ljubavlju; često mu se posvećuje odmerena pažnja – ovo je sprečavanje nastajanja ljutnje koja još nije nastala, i sprečavanje uvećanja i snaženja ljutnje koja je već nastala.^[7]
– Buda

Nakon što se reši zlovolje, čovekov duh je pročišćen:

Pošto se riješio mrzovolje, duh mu ostaje bez zlih namjera. Milosrdan prema svim živim bićima, pročišćava duh od mrzovolje.^[9]
– Buda

Tromost

Ako je voda prekrivena žabokrečinom, čovek sa normalnom sposobnošću vida ne može da prepozna i vidi sopstveni lik. Isto tako, kada je nečiji um opsednut lenjošću i tromošću, on ne vidi sopstveno dobro, niti dobro drugih.^[10]
– Buda

Lenjost i tromost nastaju popuštanjem pred dosadom i pospanošću, a uklanjaju se buđenjem energije "neprekidnog delovanja".^[7] Prejedanje je čest uzrok lenjosti i tromosti, a njenom prevladavanju doprinosi menjanje poloћaja tela, ostajanje na sveћem vazduhu, prijateljstvo s mudrima i razgovor o korisnom.^[11]

Pošto se riješio krutosti i učmalosti, ostaje istrgnut iz krutosti i učmalosti, razbistren, pažljiv i razborit; duh mu se pročišćava od krutosti i učmalosti.^[9]
– Buda

Uznemirenost

Ukoliko se voda uskomešana vetrom pokreće, mreška i talasa, čovek ne može da prepozna i vidi sopstveni lik. Na isti način, kada je nečiji um opsednut uznemirenošću i kajanjem, tada on ne razume i ne vidi sopstveno dobro, niti dobro drugih.^[10]
– Buda

Uznemirenost, briga i kajanje nastaju iz nepromišljenog razmatranja uznemirujućih misli. U jednom od govora, Buda objašnjava da uznemirenost može postojati i zbog onog što ne postoji, kako spolja, tako unutra. Uznemirenost zbog spoljašnjih stvari koje ne postoje se javlja kada neko izgubi nešto što je imao, pa je usled toga potišten i malodušan. Slično, uznemirenost zbog onog što ne postoji unutra se javlja kada neko veruje u svoju dušu i dušu sveta, nakon čega čuje Budino učenje i pomisli: "Ja ću biti poništen, ja ću biti uništen! Više neću postojati!"^[12]

Uznemirenost i briga se uklanjaju razvijanjem utihnulosti uma.^[11]

Pošto se riješio nemira i brige, ostaje neuzbuđen; u unutarnjem spokojstvu duh mu se pročišćava od nemira i briga.^[9]
– Buda

Sumnja

Sumnja nastaje iz nepromišljenog razmatranja nejasnih stvari, a uklanja se učenjem, istraživanjem i traganjem,^[6] posebno razmatranjem krajnosti kao što su korisno i nekorisno, plemenito i nisko, i drugih.^[11]