Апелляция к природе

Полка супермаркета с разными брендами, рекламирующими себя в той или иной форме как «натуральные»

Апелляция к природе (лат. argumentum ad naturam) — вид ошибочной логической аргументации, приём в риторике, согласно которому всё, что естественно — однозначно хорошо, а всё что неестественно — однозначно плохо^[1]. Ошибочность этого аргумента заключается в том, что само по себе наличие какого-то явления в природе не делает его благоприятным или полезным. Точно так же, как искусственное происхождение чего-либо не означает автоматически, что оно плохо или вредоносно. Множество явлений, присутствующие в природе, считаются нежеланными даже сторонниками данного аргумента, такие как болезни, паразитизм, голод, естественный отбор, природные катаклизмы. В то же время, многие явления, отсутствующие в природе, приносят благо, такие как медицина, здравоохранение, уход за пожилыми и инвалидами, сельское хозяйство, селекция. Таким образом, сторонники апелляции к естественности используют этот аргумент выборочно, лишь в некоторых ситуациях, что исключает использование этого аргумента как универсального доказательства.

Формы

Общая форма этого аргумента:

«Всё что естественно — хорошо. N — естественно. Значит N — это хорошо, или правильно.

Всё что неестественно — плохо. N — неестественно. Значит N — это плохо, или неправильно».

В некоторых контекстах слова «природный» или «естественный» могут быть размытыми и вести к ненамеренным ассоциациям с другими концептами. Слово «естественный» может также быть примером языкового манипулирования, так же, как и слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может нести неявное ценностное суждение.

Мнения расходятся относительно использования этого аргумента в рациональной аргументации. Есть мнение, что данный аргумент допустимо использовать как полезный инструмент «правило большого пальца» в определенных ограниченных областях, даже если допускаются некоторые исключения. Когда такой принцип применяется в качестве эмпирической закономерности, предполагается, что естественные факторы во многих случаях обеспечивают надежные оценочные суждения о том, что хорошо, за исключением свидетельств об обратном^[2].

История

Представления и концепции «природного» исторически были постоянной темой для обсуждения как в науке, так и в философии. В Древней Греции законы природы воспринимались не как обобщённые описания происходящего в мире природы, а скорее в качестве норм, которым люди должны следовать. Таким образом, апелляция к природе обычно означало апелляцию к природе человека, рассматриваемого как источник норм поведения^[3].

В Новое время философы поставили под сомнение представление, что статус людей как естественных существ должен определять или диктовать их нормативное бытие. Например, Жан-Жак Руссо утверждал, что «мы не знаем, какими наша природа позволяет нам быть»^[4]. Совсем недавно Николас Компридис^[англ.] применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологический базис человеческого организма: «Существует область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но… оставляет неясным вопрос, какими существами могут стать человеческие существа… Иными словами: что мы готовы позволить нашей природе? И на каком основании мы должны давать это разрешение?»^[5].

Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный как «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами»^[6], грозит сделать единое нормативное понимание человека единственно возможным^[5].

См. также

• Технофобия
• Хемофобия
• Гринвошинг
• Страдания диких животных

Примечания

1. Edward Moore, George. Principia Ethica. — Cambridge : Cambridge University Press, 1922. — P. 45.
2. Curtis, Gary N. Appeal to Nature  (неопр.). The Fallacy Files. Дата обращения: 12 апреля 2020. Архивировано 23 февраля 2006 года.
3. Saunders, Jason Lewis. Encyclopædia Britannica // Western Philosophical Schools and Doctrines: Ancient and Medieval Schools: Sophists: Particular Doctrines: Theoretical issues.. — 2008-10-26. Архивная копия от 27 мая 2011 на Wayback Machine
4. Jean-Jacques Rousseau, Emile: or, On education, USA: Basic Books, 1979, p. 62.
5. Kompridis, Nikolas^[англ.] (2009). "Technology's Challenge to Democracy: What of the human?" (PDF). Parrhesia. 8: 20—33. Архивировано (PDF) 24 января 2022. Дата обращения: 16 января 2023. {{cite journal}}: Проверьте значение |author= (справка)
6. Rodney Brooks^[англ.], "The relationship between matter and life", Nature 409 (2010), p. 410: "The current scientific view of living things is that they are machines whose components are biochemicals".