Яма (буддизм)

У этого термина существуют и другие значения, см. Яма.
Яма
Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра
Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра
Мифология буддийская
Сфера влияния Ад и сансара
Пол мужской
В иных культурах Яма, Эмма
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Суд Яньло-вана
Внешний защитник учения (Ямараджа). Центр. р-н Тибета, сер. XVII в. Ямараджа изображён со своей спутницей беловолосой Чамунди, у неё тоже три глаза и корона из пяти черепов, как у Ямараджи. В руках у неё трезубец, у Ямараджи в руках булава из костей с черепом и лассо. Вверху изображение Цонкапы, вокруг него маленькие изображения Ямараджи с разными символами в руках. Ямараджа стоит на зелёном быке, который совокупляется с поверженным белым телом невежества. Справа от быка чёрный Внутренний защитник учения с лицом демона, слева — красный быкоголовый Тайный защитник учения. В нижнем правом углу на мулах Кали Дэви и Шри Дэви

Яма (Ямараджа, Чойджал, Номун-хан, Эрлик[1]) — в буддизме бог смерти, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами[2].

Яма в китайской и японской мифологии

Кагамибута нэцкэ с Ямой

В китайской мифологии Бог Смерти называется Яньло-ван (кит. 閻羅王 — Yanluowang), он является правителем ада со столицей в подземном городе Юду. Здесь Яньло — не что иное, как сокращение транскрипции с санскрита «Yama Rājā» (閻魔羅社) (Царь Яма). Распространены также ещё более короткие формы имени: Яньло (кит. упр. 阎罗, пиньинь Yánluó) и Янь-ван (кит. трад. 閻王, упр. 阎王, пиньинь Yánwang)[3], вторая, например, часто встречается в романе «Путешествие на Запад». В ранней японской мифологии бога Яньло называли «Эмма» или Эмма-о (яп. 閻魔大王 эмма дай-о:, «Великий царь Яма»).

Яньло-ван не только правитель, но и судья, который определяет судьбу всех умерших. В руках у него щётка и книга с деяниями всех душ и датой смерти. У него голова быка и лицо лошади. Стражники ада приводят к нему умерших одного за другим, чтобы Яньло-ван свершил суд. Люди с добродетелями получают хорошие перерождения, а иногда снова возвращаются к предыдущей жизни. Совершавшие дурные поступки приговариваются к пребыванию в аду с разнообразными мучениями, или получают трудные перерождения в других мирах.

Таким образом души мёртвых получают в зависимости от своих деяний перерождения от небес до ада, а после пребывания в раю или аду возвращаются в новые свои тела на Земле.

Яньло-ван рассматривается скорее как чиновник в большой управе, чем божество. В художественной литературе рассказывается немало историй, как достаточно честные смертные попадают на некоторое время на место Яньло-вана и вершат суд вместо него.

Яньло-ван изображается в традиционной шапочке судьи. Его изображение часто печатают на банкнотах жертвенных денег для духов, используемых в даосских храмах. О степени распространения образа Яньло можно судить по идеологии тайпинов, которые отождествляли его с библейским Сатаной.

Яма в тибетском буддизме

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже (тиб. གཤིན་རྗེ་, Вайли Gshin.rje, «владыка смерти»[4]) или полностью Шиндже Чойгьял[4], что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа (IAST: Yama Dharmaraja) и переводится как «владыка смерти, царь закона»[5] (то есть в Тибете Яма играет более широкую роль, чем в индуистском пантеоне[6]). Ещё одно имя Ямы Дхармараджи — Каларупа[7].

Шиндже занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии[5]. По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего»[4]. Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших[4].

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее, его гневной ипостасью Шинджешед (санкср.: Ямантака, «убивающий владыку смерти»). Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу. С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете[6].

В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры. Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья[7].

Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной[7], а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму[8].

Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет три проявления[9]:

  • Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод[8].
  • Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению[8]. Обычно он изображается в форме, похожей на внешнего Ямараджу, но с устрашающим лицом человеческого типа[10]. В рамках традиции гелугпа считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи[8]. Этот мистический опыт он описал в одном из своих стихотворений[10].
  • Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию[10].

Согласно Р. Турману, в гелугпа встречается и четвёртая форма — Окончательный Ямараджа (англ. Ultimate Yamaraja), с которым ум умершего встречается в момент смерти[10].

Примечания

  1. ↑ Сазыкин А. Г. История Чойджид-дагини: факсимиле рукописи. — Москва: «Наука», Глав. ред. восточной лит-ры, 1990. — С. 232. — 252 с. — ISBN 978-5-02-016557-1.
  2. ↑ Ямараджа - Подробное описание картины. ar.culture.ru. Дата обращения: 22 сентября 2022. Архивировано 22 сентября 2022 года.
  3. ↑ См. словарные статьи [阎罗] Yánluó и [阎王] Yánwang в источнике: 现代汉语词典 (Сяньдай ханьюй цыдянь) (кит.). — 5-е изд. (2005). — Пекин: Шану иньшугуань, 2010. — С. 1567. — ISBN 9787100043854.
  4. ↑ 1 2 3 4 Огнева Е.Д. Шиндже // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 672 с. — ISBN 5852700320.
  5. ↑ 1 2 Bryan J. Cuevas. Travels in the Netherworld : Buddhist Popular Narratives of Death and the Afterlife in Tibet. — Oxford University Press, 2008. — С. 44. — 216 с. — ISBN 9780199712373.
  6. ↑ 1 2 Art of Tibet: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection. — University of California Press, 1983. — С. 171. — 280 с. — ISBN 9780875871127.
  7. ↑ 1 2 3 Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine:Himalayan Art and Beyond. — Serindia Publications, 2004. — С. 175. — 321 с. — ISBN 9781932476156.
  8. ↑ 1 2 3 4 John C. Huntington, Dina Bangdel. The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. — Serindia Publications, 2003. — С. 165. — 560 с. — ISBN 9781932476019.
  9. ↑ Robert N. Linrothe, Jeff Watt. Demonic Divine:Himalayan Art and Beyond. — Serindia Publications, 2004. — С. 277. — 321 с. — ISBN 9781932476156.
  10. ↑ 1 2 3 4 Marylin M. Rhie, Robert A.F. Thurman. Wisdom and Compassion. The Sacred Art of Tibet. Expanded edition. — NY: Tibet House New York in association with Abradale Press, 2000. — С. 290.

Литература

  • Мифологический словарь. М. 1992, стр. 624, 648—649
  • Nanamoli, Bhikkhu & Bodhi,Bhikkhu (2001). The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-072-X.
  • Nyanaponika Thera & Bodhi, Bhikkhu (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. ISBN 0-7425-0405-0.
  • Marylin M. Rhie/ Robert A.F. Thurman, Wisdom and Compassion. The Sacred Art of Tibet. Expanded edition. Tibet House New York in association with Abradale Press, NY, 2000, pp. 290—292

Ссылки

Strategi Solo vs Squad di Free Fire: Cara Menang Mudah!