Мартин Лютер и лебедь, ставший его неофициальным символом.
Из-за своей истории отношение Мартина Лютера к евреям и иудаизму является часто рассматриваемой темой в исторических исследованиях внутри церкви и за её пределами. Реформатор католицизма Мартин Лютер (1483—1546) перенял антииудаизм Средневековья и попытался подкрепить его своей христологической библейской экзегезой. В 1523 г. он был первым авторитетным христианским богословом, потребовавшим ненасильственной еврейской миссии и социальной интеграции евреев. Под впечатлением безуспешности миссии и угрозы Реформации он все больше отходил от этих взглядов, начиная с 1525 года. В 1543 году он призвал протестантских князей поработить или изгнать евреев и для этого обновил антиеврейские стереотипы, которые он отверг 20 лет назад.
Сочинения Лютера 1523 года обычно считались авторитетными в немецком протестантизме. Его более поздние «еврейские сочинения» несколько раз использовались для местных акций против евреев. Начиная с 1879 года, антисемиты использовали их для исключения евреев. Национал-социалисты и немецкие христиане тем самым узаконили государственное преследование евреев, особенно ноябрьские погромы 1938 года. Большая часть тогдашней Немецкой евангелической церкви согласилась с этим преследованием или хранила молчание о нём.
После Холокоста причины и последствия еврейских текстов Лютера интенсивно изучались с научной точки зрения. Согласно нынешнему исследовательскому консенсусу, они определялись ещё не расизмом, а его антииудаистской теологией. Однако это в значительной степени способствовало тому, что многие протестанты приняли антисемитизм и согласились или не стали сопротивляться национал-социалистическому преследованию евреев. С 1960-х годов многие протестантские церкви публично дистанцировались от антиеврейских заявлений Лютера. Обсуждается вопрос о том, нуждается ли и в какой степени его богословие в пересмотре.
Во времена Лютера антииудаистские модели мышления уже давно были широко распространены: Бог постоянно наказывал евреев потерей Иерусалимского храма в ходе Первой Иудейской войны (70), рассеянием евреев по территории Римской империи после запрета населять Иерусалим (135) и гонениями из-за причастности к богоубийству — распятию Иисуса Христа. Они безбожны, враждебны христианам, ожесточены, прокляты, произошли от дьявола, тождественны Антихристу, регулярно совершают ритуальные убийства, приносят жертвы, отравляют колодцы и тайно стремятся к мировому господству. Начиная примерно с 1200 г., церковные чиновники часто конфисковывали и сжигали Талмуд. Примерно с 1230 года скульптуры еврейских свиноматок на церковных зданиях изображали евреев в близости со свиньями. Христианские гильдии и гильдии подталкивали евреев к презираемым христианами профессиям, после чего им приписывали ростовщичество, страх перед работой и эксплуатацию христиан. С момента изобретения печатного станка (около 1440 г.) широкое распространение получили старые и новые диатрибы Adversus Judaeos.[1] После еврейских погромов во время крестовых походов (12-13 вв.) и пандемии чумы (1349 г.) выжившие евреи были изгнаны из многих регионов Западной и Центральной Европы и почти 90 немецких городов.[2]Имперские города, принимавшие изгнанных евреев, продолжали оставлять определённые профессии исключительно для христиан, часто изолировали евреев в гетто и требовали от них ношение еврейской одежды. Императоры и князья получали от них особую подать в обмен на получение статуса защищённого еврея. Поскольку иудаизм в целом считался ересью, евреям постоянно угрожали изгнанием.[3]
Евреи на родине Лютера
Около 1500 г. в Священной Римской империи к северу от Альп проживало менее 40 тыс. евреев (0,2 % от общей численности населения). Они признавали своих христианских правителей в соответствии с принципами Талмуда, но продолжали ожидать Мессию и судили христианство в соответствии с Торой как поклонение изображениям и идолопоклонство. В то время в Саксонском курфюршестве проживало гораздо меньше евреев, чем где-либо ещё. С 1536 г. им было запрещено здесь жить, работать и путешествовать, что было возобновлено в 1543 г. по настоянию Лютера.[4] В Тюрингии около 1540 г. было всего около 25 небольших еврейских поселений без синагог и отдельных семей в периферийных деревнях.[5]
В местах жительства Лютера в те времена евреи были лишь в Айслебене (до 1547 г.). Именно там и произошли его немногочисленные личные контакты с евреями, включая встречу с двумя или тремя раввинами в 1525 г., после которой он усилил свое негативное отношение к ним. Он и его жена Катарина фон Бора подозревали еврейских врачей в желании его убить. Его образ евреев определялся скорее не личным опытом, а антиеврейскими предрассудками, интерпретацией Библии, внутрихристианскими конфликтами и религиозно-политическими целями.[6]
Мартин Лютер и иудаизм
Лукас Кранах-Старший. Посмертный портрет Мартина Лютера в образе монаха-августинца (после 1546 г.).
Будучи монахом-августинцем, Лютер интенсивно изучал масоретский текстТанаха на основе изданий христианских гуманистов. Они изучали иврит у еврейских ученых и с вышедшего в 1311 г. разрешения папы римского Иоанна XXII, продвигавшего изучение иврита в европейских университетах. Поскольку схоластика, тем не менее, нападала на них как на «друзей евреев» и тайных еретиков, они пытались оправдать гебраистические исследования антиеврейскими трактатами как ослабление еврейской библейской экзегезы для более успешной миссии среди евреев.
В 1506 г. Лютер получил новую грамматику иврита от Иоганна Ройхлина. В 1516 году он начал переводить псалтырь, используя текстовое издание Конрада Пелликана на иврите и грамматику Вольфганга Капитона. В 1518 и 1520 годах по его настоянию Виттенбергский университет приобрел полную еврейскую Библию, вероятно, издание Сончино (Брешия, 1494 г.). Вероятно, он также изучал новые на тот момент учебники по грамматике иврита Иоганна Бёшенштейна (Виттенберг, 1518 г.) и Маттеуса Аурогалла (Виттенберг, 1523 г.). В 1534 году была опубликована Библия Лютера с полным переводом Ветхого Завета (ВЗ). После этого Лютер не стал распространяться о своих ограниченных знаниях иврита, а вместо этого прибегнул к аргументам христианских гебраистов и новообращенных евреев, таких как Николай Лирский и Паулюс де Санта-Мария, несмотря на возражения раввинов. Он подчеркивал, что грамматические правила формально необходимы, но не должны затемнять общепонятное самоинтерпретацию всей Библии и сами по себе не могут проникнуть к действительному смыслу текста («чем движет Христос»). Вот почему он критиковал латинский перевод Библии Себастьяна Мюнстера (1534/35), основанный на раввинской экзегезе, как «иудаизирующий» и опасный для христианской веры. При этом он принял стереотип, который его оппоненты-католики направили против гуманистов и против него самого.[7]
Лютер не доверял новообращенным евреям, которые, как Бешенштейн, также интерпретировали еврейские писания или, как Маттеус Адриани, ставили под сомнение его перевод Библии. Он устроил Якоба Гифера (Бернхардус Гебреус) на работу частным преподавателем иврита в Виттенберге, но не на должность пастора. Вернер Эйххорн, который обвинил его в нескольких судебных процессах по ереси, усилил его недоверие.[8]
Позиция Лютера в Реформации
Лютер в Рейхстаге в Вормсе. Цветная гравюра на дереве, 1557 г.
Лютер считал Библию единственным стандартом христианских знаний и действий («sola scriptura»). Для него её центром было безусловное обещание (евангелие) благодати Божией («sola gratia»), которое произошло исключительно в заместительном принятии вины распятого за человечество Сына Божия («solus Christus») и исключительно через безусловное доверие к нему становится действенным («sola fide»). Открывая себя в страданиях и смерти Иисуса Христа (теология креста), Бог судит всех, оправдывающих себя перед Богом своими делами («делами»), как «врагов креста Христова»..[9] Поскольку только Бог желает простить человеческий грех, «справедливость дела» ведет к проклятию, несмотря на Божью благодать и вопреки ей.[10]
Лютер часто объединял папство, иудаизм и ислам в ранних экзегетических трудах как главных представителей этой трудовой справедливости.[11] По его мнению, эти группы, а также «энтузиасты» злоупотребляли Божьим законом для самооправдания, тем самым отражая опасность для всех верующих и ставя под угрозу их сообщество спасения последнего времени.[12] Его критика самооправдания была направлена в первую очередь на самих христиан, а не на иноверцев.[13] С самого начала Лютер теологически классифицировал иудаизм как «религию закона» (нем.Gesetzesreligion), ставящую под угрозу истинную веру.[14] С другой стороны, его более поздние советы по политическим отношениям с евреями прямо противоречили его предыдущим советам. Возникло ли это изменение из его доктрины оправдания или противоречило ей, является ключевой проблемой интерпретации.[15]
Влияние Реформации
Тексты Лютера о евреях отражают ход Реформации и были частью внутрихристианских конфликтов. С 1520 г. Лютер ожидал, что государи помогут установить и защитить администрацию Реформационной церкви, не принимая решения по вопросам веры (Доктрина двух царств). Сочинения Лютера 1523 г. отражают пробуждение, когда протестантские учения утвердились во многих местах. Он хотел дать возможность ранее угнетенным евреям гуманно жить в протестантских районах и, таким образом, казалось, предоставлял им свободу исповедовать свою религию. Однако он ограничил это предложение во времени, поставил его в зависимость от успеха Реформации и еврейской миссии и, в отличие от Рейхлина, не основывал желаемую интеграцию евреев на их римском гражданстве.
Из-за внутреннего протестантского конфликта с «энтузиастами» Лютер отошел от принципа борьбы с «еретиками» только словом Божьим. Особенно после крестьянской войны 1525 г. он ожидал, что протестантские князья будут бороться с «ересями» с помощью государственного насилия, чтобы равномерно насаждать лютеранскую веру в своих владениях. В 1530 г. лютеранский эксперт в Нюрнберге на основании доктрины о двух царствах пришел к выводу, что князья должны защищать у себя религиозную практику евреев, анабаптистов и лютеран, и им разрешено вмешиваться только в случае нападения на людей других вероисповеданий. В том же году Лютер потребовал от «властей» наказывать публично высказываемые ереси так же, как богохульство и бунт. Евреи не должны «страдать и терпеть», как христиане других вероисповеданий, поскольку евреи лишены возможностей для карьерного роста и христианских профессий и не имеют права публично хулить Христа.
Лютер основывал претензии Реформации на истину исключительно на своей интерпретации Библии и старался больше, чем любой богослов до этого, найти библейские доказательства мессианства Иисуса. Он также считал себя ключевым советником князей по их религиозной политике. Чем больше лютеранская вера утверждалась в протестантских районах, а лютеранская миссия среди евреев оставалась безуспешной, тем больше Лютер верил в злое ожесточение евреев. Современные антииудаистские брошюры и христианские гебраисты, ставившие под сомнение его библейскую интерпретацию из-за еврейского влияния, усилили его ненависть к евреям. Начиная с 1538 г., он все больше склонялся к окончательному изгнанию евреев из протестантских территорий. Эту позицию усилили его сочинения 1543 г., восприняв и усилив все антиеврейские стереотипы того времени. Постоянной богословской причиной этого было его христологическое прочтение Ветхого Завета, не допускавшее никакой другой интерпретации. В целом Реформация не дала евреям облегчения от гонений эпохи Высокого Средневековья.[16]
Примечания
↑Ben-Zion Degani: Die Formulierung und Propagierung des jüdischen Stereotyps in der Zeit vor der Reformation und sein Einfluß auf den jungen Luther. In: Kremers 1987, S. 3-37.
↑Heiko A. Oberman: Die Juden in Luthers Sicht. In: Kremers 1987, S. 138 und Fn. 6.
↑Hans-Martin Kirn: Israel als Gegenüber der Reformatoren. In: Folker Siegert (Hrsg.): Israel als Gegenüber. Göttingen 2000, S. 290—321, hier: S. 292.
↑Friedrich Battenberg: Die Juden in Deutschland vom 16. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Oldenbourg, München 2001, ISBN 3-486-55777-7, S. 1 und S. 10f.
↑Stefan Litt: Juden in Thüringen in der Frühen Neuzeit (1520—1650). Böhlau, Wien 2004, ISBN 3-412-08503-0, S. 35-40 und 213f.; Siedlungskarte S. 226.
↑Stefan Schreiner: Was Luther vom Judentum wissen konnte. In: Kremers 1987, S. 58-71.
↑Heinz Schilling: Martin Luther: Rebell in einer Zeit des Umbruchs. Beck, München 2012, ISBN 978-3-406-63742-1, S. 138 und S. 466f.
↑Michael Korthaus: Kreuzestheologie. Geschichte und Gehalt eines Programmbegriffs in der evangelischen Theologie. 2007, ISBN 978-3-16-149337-9, S. 350.; Eduard Ellwein (Hrsg.): Luthers Epistel-Auslegung Band 3: Die Briefe an die Epheser, Philipper und Kolosser. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1972, S. 218.
↑Hans-Martin Kirn: Israel als Gegenüber der Reformatoren. In: Folker Siegert (Hrsg.): Israel als Gegenüber. Göttingen 2000, S. 293.
↑Ekkehard Wohlleben: Die Kirchen und die Religionen. Perspektiven einer ökumenischen Religionstheologie. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-56551-8, S. 153.
↑Udo Kern: Das Verständnis des Gesetzes bei Juden, Christen und im Islam. Lit Verlag, 2000, ISBN 3-8258-4863-9, S. 77.
Эта статья или раздел содержит незавершённый перевод с иностранного языка.
Вы можете помочь проекту, закончив перевод, см. также рекомендации. Если вы знаете, на каком языке написан фрагмент, укажите его в этом шаблоне.
Zeitgeschichtlicher Kontext
Matthieu Arnold, Rolf Decot (Hrsg.): Christen und Juden im Reformationszeitalter. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 3-8053-3709-4.
Johannes Heil: Gottesfeinde — Menschenfeinde. Die Vorstellung von jüdischer Weltverschwörung (13.-16. Jh.) Klartext, Essen 2006, ISBN 3-89861-406-9.
Thomas Kaufmann: Konfession und Kultur: Lutherischer Protestantismus in der zweiten Hälfte des Reformationsjahrhunderts. Mohr Siebeck, Tübingen 2006, ISBN 3-16-149017-7.
Dean Phillip Bell, Stephen G. Burnett: Jews, Judaism, and the Reformation in Sixteenth-Century Germany: Studies in Central European Histories. Brill, Leiden 2006, ISBN 90-04-14947-3.
Ursula Schulze: Juden in der deutschen Literatur des Mittelalters. Niemeyer, 2002, ISBN 3-484-10846-0.
Achim Detmers: Reformation und Judentum: Israel-Lehren und Einstellungen zum Judentum von Luther bis zum frühen Calvin. Kohlhammer, Stuttgart 2001, ISBN 3-17-016968-8.
Friedrich Battenberg: Die Juden in Deutschland vom 16. bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Oldenbourg, München 2001, ISBN 3-486-55777-7.
Paul Gerhard Aring: Die Theologie der Reformationszeit und die Juden. Unbewältigte Tradition — Enttäuschte Erwartung — «Scharfe Barmherzigkeit». In: Günther Bernd Ginzel (Hrsg.): Antisemitismus. Wissenschaft und Politik, 1991, ISBN 3-8046-8772-5, S. 100—123.
Hans-Martin Kirn: Das Bild vom Juden im Deutschland des frühen 16. Jahrhunderts. Mohr/Siebeck, Tübingen 1989, ISBN 3-16-745354-0.
Heiko Augustinus Oberman: Wurzeln des Antisemitismus. Christenangst und Judenplage im Zeitalter von Humanismus und Reformation. 2., durchgesehene Auflage. Severin und Siedler, Berlin 1981, ISBN 3-88680-023-7.
Selma Stern-Täubler: Die Vorstellung vom Juden und vom Judentum in der Ideologie der Reformationszeit. In: Essays Presented to Leo Baeck. London 1954, S. 194—211.
Lutherforschung
Wolfgang E. Heinrichs: Martin Luther und die Juden. In: Matei Chihaia, Georg Eckert (Hrsg.): Kolossale Miniaturen. Festschrift für Gerrit Walther. Münster 2019, S. 171—181.
Volker Leppin: Pfefferkorn, Reuchlin und Luther. Luthers Schrift «Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei» im Kontext der Debatten über das Judentum Anfang des 16. Jahrhunderts, in: Ulrich A. Wien (Hrsg.): Judentum und Antisemitismus in Europa, Tübingen 2017, ISBN 978-3-16-155151-2, S. 87-135
Anja Lobenstein-Reichmann: «Wer Christum nicht erkennen will, den las man fahren». Luthers Antijudaismus. In: Norbert Richard Wolf (Hrsg.): Martin Luther und die deutsche Sprache. Heidelberg 2017, ISBN 978-3-8253-7758-8, S. 147—165.
René Süss: Luthers theologisches Testament: Von den Juden und ihren Lügen. Einleitung und Kommentar. Orient & Okzident, Bonn 2017, ISBN 978-3-9806216-7-0.
Volker Leppin: «Dass Jesus Christus ein geborener Jude sei». Luthers erste Judenschrift im Kontext. In: Deutsches Pfarrerblatt. 116 / 2016, S. 312—316.
Dietz Bering: War Luther Antisemit? Das deutsch-jüdische Verhältnis als Tragödie der Nähe. Berlin University Press, Berlin 2014, ISBN 978-3-86280-071-1.
Thomas Kaufmann: Luthers Sicht auf Judentum und Islam. In: Heinz Schilling (Hrsg.): Der Reformator Martin Luther 2017: Eine wissenschaftliche und gedenkpolitische Bestandsaufnahme. De Gruyter / Oldenbourg, München 2015, ISBN 3-11-043598-5, S. 53-84
Thomas Kaufmann: Luthers «Judenschriften»: Ein Beitrag zu ihrer historischen Kontextualisierung. 2., durchgesehene Auflage. Mohr Siebeck, Tübingen 2013, ISBN 978-3-16-152873-6.
Anselm Schubert: Fremde Sünde. Zur Theologie von Luthers späten Judenschriften. In: Dietrich Korsch, Volker Leppin (Hrsg.): Martin Luther — Biographie und Theologie. Coronet Books, 2010, ISBN 978-3-16-150454-9, S. 251—270.
Thomas Kaufmann: Luther. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus Band 2/2: Personen L-Z. Walter de Gruyter, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-24072-0, S. 501—506.
Olaf Roynesdal: Martin Luther and the Jews. Sioux Falls, 2009.
Ernst-Joachim Waschke: Martin Luther und die Juden oder: von einem Irrweg in der Theologie. In: Julia Männchen, Torsten Reiprich (Hrsg.): Mein Haus wird ein Bethaus für alle Völker genannt werden (Jes 56,7): Judentum seit der Zeit des zweiten Tempels in Geschichte, Literatur und Kult. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2007, ISBN 978-3-7887-2242-5, S. 371—383.
Hans-Martin Kirn: Luther und die Juden. In: Albrecht Beutel (Hrsg.): Luther Handbuch. Mohr/Siebeck, Tübingen 2005, ISBN 3-16-148266-2, S. 217—225.
Peter von der Osten-Sacken: Martin Luther und die Juden — neu untersucht anhand von Anton Margarithas «Der gantz Jüdisch glaub» (1530/31). Kohlhammer, Stuttgart 2002, ISBN 3-17-017566-1.
Martin Tilly: Martin Luther und die Juden. In: Blätter für pfälzische Kirchengeschichte und religiöse Volkskunde 69 / 2002, S. 395—404
Andreas Späth: Luther und die Juden. Verlag für Kultur und Wissenschaft, Bonn 2001, ISBN 3-932829-23-9.
Helmar Junghans: Martin Luther und die Juden. In: Michael Beyer, Günther Wartenberg, Helmar Junghans (Hrsg.): Spätmittelalter, Luthers Reformation, Kirche in Sachsen: Ausgewählte Aufsätze. Evangelische Verlagsanstalt, Leipzig 2001, ISBN 3-374-01910-2, S. 162—189.
Bertold Klappert: Erwählung und Rechtfertigung: Martin Luther und die Juden. In: Bertold Klappert: Miterben der Verheißung. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2000, ISBN 3-7887-1760-2, S. 105—147.
Volker Stolle: Israel als Gegenüber Martin Luthers — im Horizont seiner biblischen Hermeneutik. In: Folker Siegert (Hrsg.): Israel als Gegenüber: Vom Alten Orient bis in die Gegenwart. Studien zur Geschichte eines wechselvollen Zusammenlebens. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-54204-6, S. 322—359.
Kenneth Hagen: Luther’s So-Called Judenschriften: A Genre Approach. In: Archiv für Reformationsgeschichte 90, 1999, S. 130—158.
Reinhard Schwarz: Luther und die Juden im Lichte der Messiasfrage. In: Luther 69/1998, S. 67-81.
Edith Wenzel: Martin Luther und der mittelalterliche Antisemitismus. In: Alfred Ebenbauer, Klaus Zatloukal (Hrsg.): Die Juden in ihrer mittelalterlichen Umwelt. Böhlau, Wien 1991, ISBN 3-205-05342-7, S. 301—319.
Hans Joachim Hillerbrand: Martin Luther and the Jews. In: James Charlesworth (Hrsg.): Jews and Christians: exploring the past, present, and future. Crossroad Publishing, New York 1990, ISBN 0-8245-1012-7, S. 127—145.
Dietz Bering: Gibt es bei Luther einen antisemitischen Wortschatz? Zur Widerlegung einer politischen Legende. In: Zeitschrift für Germanistische Linguistik (ZGL) 17.2 (1989), S. 137—161
Heinz Kremers (Hrsg.): Die Juden und Martin Luther. Martin Luther und die Juden. Geschichte, Wirkungsgeschichte, Herausforderung. 2. Auflage. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1987, ISBN 3-7887-0751-8.
Kurt Meier: Luthers Judenschriften als Forschungsproblem. In: Theologische Literaturzeitung 7, Berlin 1985, Sp. 483—492.
Neelak S. Tjernagel: Martin Luther & the Jewish People. Northwestern Publishing House, 1985, ISBN 0-8100-0213-2.
Heiko Augustinus Oberman: Luthers Stellung zu den Juden: Ahnen und Geahndete. In: Helmar Junghans (Hrsg.): Leben und Werk Martin Luthers 1526—1546. Festausgabe zu seinem 500. Geburtstag Band I und II. (1983) 2. Auflage, Evangelische Verlagsanstalt, Berlin 1985, S. 519—530.
Heiko Augustinus Oberman: Luther, Israel und die Juden. Befangen in der mittelalterlichen Tradition. In: Martin Luther heute. Themenheft 3, Bundeszentrale für politische Bildung, 1983.
Peter Maser: Erbarmen für Luther? Zu zwei neuen Büchern über den Reformator und die Juden. Judaica 39 (1983), S. 166—178.
Walther Bienert: Martin Luther und die Juden: Ein Quellenbuch mit zeitgenössischen Illustrationen, mit Einführungen und Erläuterungen. Evangelisches Verlagswerk, 1982, ISBN 3-7715-0213-6.
Ernest Gordon Rupp: Martin Luther and the Jews. Council of Christians and Jews, 1972.
Edgar Mills: Martin Luther and the Jews: a refutation to his book, «The Jews and their lies». Neuauflage, Europäischer Verlag, 1968.
Joachim Rogge: Luthers Stellung zu den Juden. Luther 40, 1969, S. 13-24.
Kurt Meier: Zur Interpretation von Luthers Judenschriften. In: Kurt Meier: Kirche und Judentum. Die Haltung der evangelischen Kirche zur Judenpolitik des Dritten Reiches. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1968, S. 127—153.
Rezeption
Harry Oelke, Wolfgang Kraus, Gury Schneider-Ludorff, Axel Töllner, Anselm Schubert (Hrsg.): Martin Luthers «Judenschriften». Die Rezeption im 19. und 20. Jahrhundert. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2016, ISBN 978-3-647-55789-2. (Volltext online)
im Judentum
Christian Wiese: «Auch uns sei sein Andenken heilig!» Idealisierung, Symbolisierung und Kritik in der jüdischen Lutherdeutung von der Aufklärung bis zur Schoa. In: Hans Medick, Peer Schmidt (Hrsg.): Luther zwischen den Kulturen. Zeitgenossenschaft — Weltwirkung. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2004, ISBN 3-525-55449-4, S. 215—259.
Pinchas Lapide: Die Stellung zeitgenössischer Juden zu Luther. In: Ludwig Markert, Karl Heinz Stahl (Hrsg.): Die Reformation geht weiter. Ertrag eines Jahres. Verlag der Ev.-Luth. Mission, Erlangen 1984, ISBN 3-87214-165-1, S. 169—185.
Haim Hillel Ben-Sasson: The Reformation in Contemporary Jewish Eyes. In: Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, Band 4, At Ahva Press, 1970, S. 239—326.
Arnold Agus: Luther and the Rabbis. In: The Jewish Quarterly Review Nr. 58, Juli 1967, S. 63-68.
Carl Cohen: Luther and his Jewish Contemporaries. In: Jewish Social Studies 25, 1963, S. 195—204.
Samuel Krauss: Luther und die Juden. In: Der Jude. II, 1917/18, S. 544—547. (Textauszug online)
Reinhold Lewin: Luthers Stellung zu den Juden: Ein Beitrag zur Geschichte der Juden in Deutschland während des Reformationszeitalters. (Berlin 1911) Neudruck: Scientia Verlag, Aalen 1973, ISBN 3-511-04280-1.
bei Nichtjuden vor 1933
Christian Wiese: «Unheilsspuren». Zur Rezeption von Martin Luthers «Judenschriften» im Kontext antisemitischen Denkens vor der Schoah. In: Peter von der Osten-Sacken (Hrsg.): Das missbrauchte Evangelium. Studien zu Theologie und Praxis der Thüringer Deutschen Christen. Institut Kirche und Judentum, 2002, ISBN 3-923095-74-0, S. 91-135.
Hans-Joachim Hillerbrandt: «Deutsche» und «Juden»: Betrachtungen zum Thema christlicher Antisemitismus von Luther bis Stoecker. In: Willi Jasper, Joachim H. Knoll (Hrsg.): Preußens Himmel breitet seine Sterne. Ideen zur Kultur-, Politik- und Geistesgeschichte. 2 Bände. Olms, 2002, ISBN 3-487-11641-3, S. 455—471.
Johannes Wallmann: The Reception of Luthers Writings on the Jews from the Reformation to the End of the 19th Century. In: Lutheran Quarterly 1, 1987, S. 72-95.
Johannes Brosseder: Luthers Stellung zu den Juden im Spiegel seiner Interpreten. Interpretation und Rezeption von Luther-Schriften und Äußerungen zum Judentum im 19. und 20. Jahrhundert vor allem im deutschsprachigen Raum. München 1972, ISBN 3-506-70758-2.
in der NS-Zeit
Christopher J. Probst: Demonizing the Jews: Luther and the Protestant Church in Nazi Germany. Indiana University Press, 2012, ISBN 978-0-253-00098-9.
Günter Brakelmann: Hitler und Luther 1933 in Bochum. In: Günter Brakelmann, Peter Bukowski: Auf den Spuren kirchlicher Zeitgeschichte: Helmut Geck zum 75. Geburtstag. Lit Verlag, 2010, ISBN 978-3-8258-1526-4, S. 198—226.
Gerhard Lindemann: Antijudaismus und Antisemitismus in den evangelischen Landeskirchen während der NS-Zeit. In: Geschichte und Gesellschaft. 29. Jahrgang, Heft 4: Protestantismus und Nationalsozialismus. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2003, S. 575—607.
Uwe Siemon-Netto: Luther als Wegbereiter Hitlers? Zur Geschichte eines Vorurteils. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1993, ISBN 3-579-02203-2.
Ferdinand van Ingen, Gerd Labroisse (Hrsg.): Luther-Bilder im 20. Jahrhundert. Symposion an der Freien Universität. Edition Rodopi, Amsterdam 1984, ISBN 90-6203-517-5; daraus:
Alexander von Bormann: Luther im Nationalsozialismus: Die Versöhnung von Wotan und Christus.S. 59-78.
Eberhard Mannack: Luther — ein «geistiger Ahnherr Hitlers»? S. 167—176
Winfried Schiffner: Luther, Hitler und die Juden. Eine Blütenlese aus dem Jubiläumsjahr der 450. Wiederkehr des Geburtstages Luthers im Jahre 1933. In: Tribüne: Zeitschrift zum Verständnis des Judentums. 3. Jahrgang, Nr. 10, 1964, S. 1064—1071.
Richard L. Rubenstein: Luther and the Roots of the Holocaust. In: Herbert Hirsch, Jack D. Spiro (Hrsg.): Persistent Prejudice: Perspectives on Anti-Semitism. George Mason University Press, Fairfax, Virginia 1988, ISBN 0-913969-09-5, S. 31-41.
Johann M. Schmidt: Martin Luther’s Attitude toward the Jews and Its Impact on the evangelical Church in Germany in the Beginning of the Third Reich. In: Proceedings of the Ninth World Congress of Jewish Studies. Magnes Press, Jerusalem 1986, S. 157—164.
Peter F. Wiener: Martin Luther: Hitler’s Spiritual Ancestor. In: The Peace Pamphlet No. 3. (London 1945) Nachdruck: 2. Auflage. Amer Atheist Press, 1999, ISBN 1-57884-954-3.
seit 1945
Sibylle Biermann-Rau: An Luthers Geburtstag brannten die Synagogen: eine Anfrage. Calwer Verlag, 2012, ISBN 3-7668-4204-8
Uwe Siemon-Netto: The Fabricated Luther: Refuting Nazi Connections and Other Modern Myths. 2. Auflage. Concordia Publishing House, Saint Louis 2007, ISBN 978-0-7586-0855-0.
Dean Philipp Bell: Martin Luther and the Jews: The Reformation, Nazi Germany, and Today. In: The Soloman Goldman Lectures, Vol. VII. Chicago 1999, S. 155—187.
Barbro Eberan: Luther? Friedrich «der Große»? Wagner? Nietzsche? …? …? Wer war an Hitler schuld? Die Debatte um die Schuldfrage 1945—1949. 2. erweiterte Auflage. Minerva-Publikation, München 1985, ISBN 3-597-10533-5.
Peter Clarkson Matheson: Luther and Hitler. A controversy reviewed. JES 17, 1980, S. 445—543.
Heiner Grote: Luther und die Juden. Auch 1983 hat sein typisches Thema. In: Materialdienst des Konfessionskundlichen Instituts 34, Bensheim 1983, S. 63-68.
Hartmut Lehmann: Katastrophe und Kontinuität. Die Diskussion über Martin Luthers historische Bedeutung in den ersten Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg. Klett, 1974.
Konsequenzen
Kirchenamt der EKD (Hrsg.): Christen und Juden I—III: Die Studien der Evangelischen Kirche in Deutschland 1975—2000. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2002, ISBN 3-579-02374-8.
Arnulf H. Baumann, Käte Mahn, Magne Sæbø (Hrsg.): Luthers Erben und die Juden: das Verhältnis lutherischer Kirchen Europas zu den Juden. Lutherisches Verlagshaus, 1984, ISBN 3-7859-0497-5.
Strategi Solo vs Squad di Free Fire: Cara Menang Mudah!
.PNG)
