Xermania era o termo romano para a zona leste do Rin e o norte do Danubio até as illas do mar Báltico[1] O seu homónimo provén de Xulio César, que o utilizou no seu tratado sobre as guerras galas, A guerra da Galia. O núcleo xermánico, Magna Germania, atopábase nas terras baixas do norte de Europa, que inclúe a actual Alemaña, os Países Baixos, Dinamarca e a península Escandinava.[2] Non obstante, os límites de Germania non estaban definidos claramente, xa que grandes poboacións xermánicas vivían dentro das fronteiras do Imperio Romano, e a influencia romana chegaba até a "Xermania libre" a través da fronteira de Limes.[3] En Europa central, a cultura celta xa era dominante a as primeiras prácticas relixiosas xermánicas estaban influídas polos pobos celtas. Máis tarde, elementos da cultura romana acabaron por mesturarse coa cultura xermánica, como demostran as probas arqueolóxiqcas de deuses romanos, estatuas e minaría de ouro. Os pobos xermánicos nunca constituíron un grupo uniforme cunha cultura común ou omnipresente, mais algúns sistemas xerais de crenza básicos xa se coñecían en textos medievais. Eran o resultado dunha fusión de diversas crenzas a través da extensión das tribos xermánicas por toda Europa central. Entre os pobos xermánicos orientais, pódense distinguir trazas de paganismo gótico a partir de escasos artefactos. Segundo o historiador John Thor Ewing, a relixión xermánica consistía en "adoracións individuais, tradicións familiares e cultos rexionais dentro dun marco xeralmente coherente".[4]
Fontes
Existen poucas fontes escritas sobre o paganismo xermánico, e poucas das que hai foron escritas polos participantes desta relixión. A literatura oral tradicional asociada á relixión precristiá perdeuse a medida que as institucións cristiás se fixeron dominantes en Alemaña, Inglaterra e Escandinavia durante a Idade Media.[5] Porén, as descricións das primeiras prácticas relixiosas xermánicas atópanse en obras de escritores romanos como Tácito na súa obra Xermania do século I.[6]
Só na Islandia medieval se escribiu unha gran cantidade de material en lingua xermánica sobre o tema das tradicións pagás, sobre todo os poemas mitolóxicos da Edda poética, a Edda prosaica e o verso escáldico.[7] Estas obras teñen unha enorme importancia para a comprensión das antigas tradicións relixiosas. Non obstante, estas fontes consérvanse despois da época na que o cristianismo xa era dominante en Islandia por parte de escritores que eran cristiáns.[8] Algúns restos da relixión xermánica consérvanse noutras obras de cristiáns medievais como o libro en alemán antigo Canción dos Nibelungos e o Beowulf escrito en inglés antigo.[9]
O folclore medieval e postmedieval tamén se usou como fonte para crenzas máis antigas. Tamén estaba influído polo cristianismo, que o fixo evolucionar.[10]
As historias poden viaxar á présa e cambiar facilmente co paso do tempo, facendo que os textos tardíos sexan evidencias pouco fiábeis da primeira cultura xermánica. Porén, co método comparativo, é posíbel comparar palabras en linguas relacionadas e reconstruír racionalmente o que debían ser as súas formas anteriores perdidas e, até certo punto, o que deberon significar. Isto permite reconstruír os nomes dalgúns deuses, seres sobrenaturais e prácticas rituais. Por exemplo, todas as linguas xermánicas utilizan un nome neutro similar para designar deuses pagáns: en góticoguþ, god en inglés antigo, en alemán antigo got e guð nórdico antigo. Polo tanto, o protoxermánico tiña unha paraula similar cun significa semellante.[11]
Alexander, Marc (2013). Sutton Companion to British Folklore, Myths & Legends. Stroud: The History Press. ISBN978-0-7509-5427-3.
Artz, Frederick B. (1980). The Mind of the Middle Ages: An Historical Survey, A.D. 200–1500. Chicago e Londres: University of Chicago Press. ISBN978-0-22602-840-8.
Axboe, Morten (2005). "Guld og Guder". En Torsten Capelle; Christian Fischer; Morten Axboe; Silkeborg Museum; Karen M. Boe. Ragnarok: Odins Verden(en dinamarqués). Silkeborg: Silkeborg Museum Publishing. OCLC68385544.
Cameron, Averil (1997). "Cult and Worship in East and West". En Leslie Webster; Michelle Brown. The Transformation of the Roman World, AD 400–900. Londres: British Museum Press. ISBN978-0-7141-0585-7.
Chisholm, Hugh (1911). The Encyclopædia Britannica: A Dictionary of Arts, Sciences, Literature and General Information22. Nova York: Encyclopædia Britannica Inc.
Davidson, H.R. Ellis (1965). Gods and Myths of Northern Europe. Nova York: Penguin. ISBN978-0-14013-627-2.
Dowden, Ken (1999). European Paganism. Nova York; Londres: Routledge. ISBN978-0-41512-034-0.
DuBois, Thomas (1999). Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press. ISBN978-0-81221-714-8.
Eliade, Mircea (1984). A History of Religious Ideas: From Gautama Buddha to the Triumph of Christianity. Vol. 2. Chicago e Londres: University of Chicago Press. ISBN978-0-226-20403-1.
Ewing, Thor (2010). Gods and Worshippers in the Viking and Germanic World. Stroud: Tempus. ISBN978-0-75243-590-9.
Heide, Eldar; Bek-Pedersen, Karen (2014). "Why a New Focus on Retrospective Methods?". En Eldar Heide; Karen Bek-Pedersen. New Focus on Retrospective Methods: Resuming Methodological Discussions. Case studies from Northern Europe. Helsinqui: Suomalainen Tidedeakatemia. ISBN978-9-51411-093-1.
Kofoed, Aase; Warming, Morten (1989). Old var Årle: Nordens Gamle Religioner(en dinamarqués). Copenhagen: Gjellerup & Gad. ISBN87-13-03545-2.
Lee, Alvin A. (1997). "Symbolism and Allegory". En Robert E. Bjork; John D. Niles. A Beowulf Handbook. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. ISBN978-0-80326-150-1.
Letcher, Andy (2014). "Paganism and the British Folk Revival". En Donna Weston; Andy Bennett. Pop Pagans: Paganism and Popular Music. Nova York: Routledge. ISBN978-1-84465-646-2.
Lund, Allan A. (2002). Mumificerede moselig(en dinamarqués). Copenhagen: Høst. ISBN978-8-71429-674-2.
McKitterick, Rosamond (2008). Charlemagne: The Formation of a European Identity. Nova York: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-71645-1.
Persch, Alexandra (2005). "På glatis med ikonografi!: Blodoffer, drikkelag og frække sange?". En Torsten Capelle; Christian Fischer; Morten Axboe; Silkeborg Museum; Karen M. Boe. Ragnarok: Odins Verden(en dinamarqués). Silkeborg: Silkeborg Museum Publishing. OCLC68385544.
Pohl, Walter (1997). "The Barbarian Successor States". En Leslie Webster; Michelle Brown. The Transformation of the Roman World, AD 400–900. Londres: British Museum Press. ISBN978-0-7141-0585-7.
Scholz, Bernard-Walter (1972). Carolingian Chronicles: Royal Frankish Annals and Nithard's Histories. Ann Arbor, MI: University of Michigan Press. ISBN978-0472061860.
Schwarcz, Andreas (1999). "Cult and Religion Among the Tervingi and the Visigoths and their Conversion to Christianity". En Peter Heather. The Visigoths from the Migration Period to the Seventh Century: A Ethnographic Perspective. Suffolk: Boydell Press. ISBN978-0851157627.
Shaw, Philip A. (2011). Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons. traducido por Anthony R. Birley. Londres: Bristol Classical Press. ISBN978-0-71563-797-5.
Stoklund, Marie (1994). "Myter, runer og tolkning". En Jens Peter Schjodt. Myte og ritual i det førkristne Nordenn: et symposium(en dinamarqués). Odense: Odense Universitetsforlag. ISBN978-8-77838-053-1.
Tacitus (2009). Agricola and Germany. traducido por Anthony R. Birley. Nova York: Oxford University Press. ISBN978-0-19953-926-0.
Thrane, Henrik (2005). "Romerske og germanske småfigurer". En Torsten Capelle; Christian Fischer; Morten Axboe; Silkeborg Museum; Karen M. Boe. Ragnarok: Odins Verden(en dinamarqués). Silkeborg: Silkeborg Museum Publishing. OCLC68385544.
van der Sanden, Wijnand; Stuyts, Ingelise (1996). Udødeliggjorte i mosen historierne om de nordvesteuropæiske moselig(en dinamarqués). Amsterdam: Batavian Lion International. ISBN978-9-06707-414-8.
Vaughan-Sterling, Judith A. (1983). "The Anglo-Saxon "Metrical Charms": Poetry as Ritual". The Journal of English and Germanic Philology82: 186–200. JSTOR27709147.