Le mot Yahrzeit est emprunté au yiddish yortsayt (יאָרצײַט), qui trouve son origine ultime dans le moyen haut allemand jārzīt. Il est en doublet avec le mot anglais yeartide[1]. L'utilisation du mot pour désigner l'anniversaire de décès juif remonte au moins au XVe siècle, apparaissant dans les écrits de Shalom de Neustadt(he)[2], Isaac de Tyrnau[3] et Moses Mintz(en)[4]. Mordecai Yoffe(en) utilise également le terme dans son ouvrage de 1612, Levush ha-Tekehlet[5].
La tradition de commémorer l'anniversaire du décès dans le judaïsme a des origines anciennes. Durant l'ère talmudique, il était courant d'observer la date du décès d'un père ou d'un enseignant en jeûnant, ou en s'abstenant de consommer de la viande et du vin[12]. La discussion dans le Gemara[13] suggère que c'était une pratique volontaire conformément à la directive d'honorer son père "pendant sa vie et après sa mort"[14]. Rachi note qu'il était coutumier de se rassembler autour de la tombe d'une personne illustre à l'anniversaire de son décès[15].
La pratique moderne d'observer le Yahrzeit pour les parents a probablement pris naissance parmi les communautés juives de l'Allemagne médiévale, avant d'être adoptée plus tard par les Juifs séfarades[3].
Bougies de Yahrzeit en vente dans une épicerie juive.Plaques commémoratives sur un tableau de Yahrzeit dans une synagogue.
Date d'observance
Le Yahrzeit est généralement observé à la date anniversaire du décès d'un membre de la famille immédiate ou d'une personne remarquable[6], selon le calendrier hébraïque. Certaines autorités soutiennent que lorsqu'une personne n'a pas été enterrée dans les deux jours suivant son décès, le premier Yahrzeit est alors observé à l'anniversaire de son enterrement[16]. Il existe également des exceptions lorsque la date tombe le jour de Rosh Ḥodech (le début d'un nouveau mois hébraïque) ou pendant une année bissextile du calendrier hébraïque[17] :
Date du décès
Situation le jour du Yahrzeit
Commémoré le..
Premier jour d'un Roch Hodech de deux jours, c'est-à-dire le dernier (30ème) jour du mois précédent.
Rosh Ḥodesh ne dure qu'un jour
29ème jour (dernier jour) du mois précédent (pas un Rosh Ḥodesh)
Deuxième jour d'un Rosh Ḥodesh de deux jours, c'est-à-dire le premier jour du nouveau mois.
Rosh Ḥodesh ne dure qu'un jour
Premier jour du mois (Rosh Ḥodesh)
Le premier jour d'un Rosh Ḥodesh de deux jours, c'est-à-dire le dernier jour (30ème jour) du mois précédent.
Rosh Ḥodesh ne dure deux jours
Premier jour du Rosh Ḥodesh de deux jours
Le deuxième jour d'un Rosh Ḥodesh de deux jours, c'est-à-dire le premier jour du nouveau mois.
Lorsqu'elle est commémorée par un proche immédiat, la journée est marquée par deux pratiques principales : la récitation du Kaddish des endeuillés et l'allumage de la bougie de Yahrzeit, qui est laissée brûler pendant vingt-quatre heures. D'autres coutumes incluent être appelé à la lecture publique de la Torah ou réciter la Haftara le Shabbat précédent[4],[18], ainsi que sponsoriser un Kiddouch à la synagogue en l'honneur du défunt[19]. Une ampoule portant le nom du défunt peut être allumée sur le tableau de Yahrzeit de la synagogue[20]. Historiquement, le jeûne était également une pratique courante[3].
Selon certaines sources, la bougie de Yahrzeit revêt une signification kabbalistique. Aaron Berechiah de Modène(en) compare la mèche brûlante de la bougie à l'âme dans le corps, citant le Proverbe « l'âme de l'homme est la bougie de Dieu »[21]. Il note également que la valeur numérique de נר דלוק ('bougie brûlante') est équivalente à celle de השכינה ('la Shekhina')[22],[23]. D'autres érudits suggèrent que la tradition d'allumer des bougies pourrait avoir des origines chrétiennes[2],[24].
Certaines communautés, en particulier les Sépharades en Terre d'Israël, étaient initialement opposées à la récitation du Kaddish des endeuillés après les onze premiers mois suivant un décès, arguant que cela jetterait une lumière négative sur le défunt. Isaac Louria a offert une perspective alternative, expliquant que « tandis que le Kaddish de l'orphelin pendant les onze premiers mois aide l'âme à passer de Géhenne à Gan Eden, le Kaddish de Yahrzeit élève chaque année l'âme vers une sphère supérieure au paradis »[25]. Menasseh ben Israël adopte également cette perspective[26].
Les Juifs Ḥassidiques célèbrent traditionnellement le Yahrzeit de leurs rabbins respectifs avec des chants, des danses et une joie générale, transformant ainsi cette célébration initialement funèbre en une occasion de festivités joyeuses[27]. Les Mitnaggedim ont vivement protesté contre cette innovation[3].
↑M. Molho, A. A. Zara et R. Bedford, Traditions & Customs of the Sephardic Jews of Salonica, Foundation for the Advancement of Sephardic Studies and Culture, (ISBN978-1-886857-08-7, lire en ligne)
↑Haïm Zafrani, Deux mille ans de vie juive au Maroc: histoire et culture, religion et magie, Maisonneuve & Larose, (ISBN978-9981-09-018-7, lire en ligne), p. 115
↑Sarah Bunin Benor et Benjamin Hary, Languages in Jewish Communities, Past and Present, vol. 112, De Gruyter, coll. « Contributions to the Sociology of Language », , 682–683 p. (ISBN978-1-5015-0455-6, DOI10.1515/9781501504631, S2CID239900533), « A Research Agenda for Comparative Jewish Linguistic Studies »
↑(he) Ben Ich Haï, Ben Ish Ḥai, 1894–1898, « Halaḥot, Year 1: Vayeḥi », p. 14
↑(de) Moritz Güdemann, Geschichte des Erziehungswesens und der Cultur der Juden in Deutschland während des XIV. und XV. Jahrhunderts, vol. 3, Vienna, , p. 132
