Estatua de Ramon Llull na Universidá de Barcelona.
Conocíu nel so tiempu polos llamatos de Arabicus Christianus (árabe cristianu), Doctor Inspiratus (Doctor Inspiráu) o Doctor Illuminatus (Doctor Allumáu), Llull foi una de les figures más avanzaes de los campos espiritual, teolóxicu y lliterariu de la Edá Media. En dalgunos de los sos trabayos (Artificium electionis personarum, 1247-83 y D'arte electionis, 1299[7]) propunxo métodos d'eleición, que fueron redescubiertos sieglos más tarde por Condorcet (sieglu XVIII).
Nació en Palma, la capital del Reinu de Mallorca que'l rei Xaime I acababa de conquistar, xuniendo políticamente na Corona d'Aragón los apocayá conquistaos territorios baleares. Nun se conoz la fecha exacta de la so nacencia, pero tuvo de ser ente finales de 1232 y empiezos de 1233.[8] Ramon yera fíu de Ramon Amat Llull ya Isabel d'Erill, miembros d'una importante familia de Barcelona.[8][9][10][11]
Según Umberto Eco, el llugar de nacencia foi determinante pa Llull, pos Mallorca yera una encruciada na dómina de los trés cultures, cristiana, islámica y xudía, hasta'l puntu de que la mayor parte de les sos 280 obres reconocíes fueron escrites primeramente en mallorquín y n'árabe».[12]
Llull na corte de Xaime I
Antes de casase, ingresó na corte del rei d'Aragón en calidá de paxe del so fíu segundu Jaime, futuru Xaime II de Mallorca. Llueu los nobles fueron conscientes de la brillosa intelixencia de Ramon y convertir en preceptor del infante don Jaime, fíu de Xaime I d'Aragón.
Mientres los sos años na corte, Ramon dedicar a llevar una vida mundana, llicenciosa y allegre, esfrutando luxos con gran ostentación y teniendo amoríos con doncelles, inclusive adulterios declaraos. De cutiu esaxeróse esta faceta de Llull para, por comparanza, aponderar la so posterior conversión mística.
Mientres esti periodu la obra de Llull amenorgar a cantares d'amor, picaresques y risonderes, aptes pa ser cantaes polos trovadores.
Tresformamientu
Escontra 1267, a los sos 30 años, la vida de Ramon sufrió un entorno trascendental: él mesmu describe cómo tuvo una serie de cinco visiones de Cristu crucificáu en cinco nueches consecutives.[7] La fonda impresión que-y causaron estes visiones llevar a vender les sos propiedaes y patrimoniu p'adelantrar l'heriedu de la so muyer y fíos, a los qu'abandonó por sentir se llamáu por Dios pa predicar nos caminos.
La so etapa de nueve años de formación teolóxica y moral duró hasta 1275: na Ciudá de Mallorca conoció y mercó un esclavu musulmán de quien se sirvió como maestru p'aprender l'árabe.
Coronación en Mallorca de Xaime II, proteutor y mecenes de Ramon Llull.
En 1274 l'infante Jaime (que reinaría como Xaime II de Mallorca), antiguu alumnu de Llull, llamar al so castiellu de Montpellier, onde, sol mecenalgu del príncipe, l'estudiosu pudo escribir el so Ars demostrativa ('L'arte demostrativo'), obra que-y valió ser compensáu con un dineru qu'invirtió de momentu na construcción del monesteriu de Miramar na so islla natal. L'oxetivu d'esti monesteriu yera adomar misioneros pa cristianizar a los árabes, enseñándo-yos les téuniques misioneres, métodos pa desautorizar la filosofía islámica, enseñanza del árabe, etc.
La combinación puramente luliana d'estudios llingüísticos y teolóxicos por que los misioneros pudieren evanxelizar a fieles d'otres relixones ya idiomes encantó al papa Petrus Hispanus (Xuan XXI), quien felicitó públicamente a Ramon en 1276.
El papa siguiente, Nicolás IV, escuchó les esixencies de Llull pa la convocatoria a una nueva cruzada sobre territorios apoderaos polos musulmanes, pero'l pontífiz amosóse remiso. L'estudiosu decidió, entós, entamar la so propia cruzada personal, que lo llevaría a Europa (Alemaña, Francia ya Italia), Tierra Santa, Asia Menor y el Magreb. Interesába-y sobremanera convertir a los musulmanes y xudíos d'eses rexones, polo que nun duldar en predicar nes puertes de les mezquites y sinagogues, lo que non siempres yera recibíu con prestu polos fieles d'esos templos.[13]
Mientres esos viaxes escribió gran cantidá d'obres, destinaes principalmente a señalar los errores de los filósofos y teólogos de les otres relixones. Intentó fundar, coles mesmes, nuevos monesterios católicos nes zones que visitaba.
En 1286 Ramon Llull recibió'l so títulu de profesor universitariu (magister) pola Universidá de París. Un añu dempués viaxó a Roma pa someter a pontífices y dignatarios los sos proyeutos de reforma de la Ilesia, pero, una vegada más, naide escuchar, porque diba solicitar financiamientu pa la Cruzada que naguaba pa poder convertir a tolos infieles de Tierra Santa.
Viendo que los sos ruegos nun llograben l'ecu qu'esperaba, ingresó en 1295 na orde franciscana, acasu pensando qu'un monxu verdaderu podría convencer meyor a los prelaos qu'un simple llaicu. Foi aceptáu na Orde Tercer Franciscana, una de los trés cañes fundaes orixinalmente por el Santu de Asís, llamada Hermanos y Hermanes de la Penitencia.
En 1299, el so antiguu discípulu, l'agora rei de MallorcaXaime II autorizar a predicar nes mezquites y sinagogues del so reinu. Va Ser la primer vegada que Ramon Llull pueda cruciar los estragales de los templos pa espresar les sos idees ante los cristianos.
En 1305 propunxo la so segunda versión sobre cómo recuperar Tierra Santa: el proyeutu Rex Bellator, d'unificación de les órdenes militares sol poder d'un príncipe cristianu, solteru o vilbu. La conquista efectuaríase partiendo d'Almería, Granada, el norte d'África y Exiptu, so la proteición d'una flota. Paez claro'l papel qu'en tou ello habría de xugar el rei Xaime II d'Aragón, qu'acababa de conquistar Murcia y qu'estableciera contactos pa mercaderes de la Corona d'Aragón n'Alexandría.[14]
La cayida de los restos del reinu de Xerusalén (San Juan d'Acre, 1291 y Arwad, 1302) solmenó les conciencies de munchos cristianos que namái podíen esplicase'l desastre por causa de pecaos o vicios coleutivos de la cristiandá qu'había que erradicar con fondes reformes.
El más activu (tres llibros principales y munches cartes y viaxes a lo llargo de trenta años) de los tratadistas d'esta corriente de reformes foi Ramon Llull, qu'ellaboró'l proyeutu Rex Bellator d'unificación de les órdenes militares so un príncipe:
Quomodo Terra Sancta recuperari potest (Documentu 10037, avientu de 1292), ellaboráu so la impresión de la cayida d'Acre. Empezó ser Papa Nicolás IV y acabar con Sede vacante. La propuesta principal yera la unificación de templarios, hospitalarios, teutónicos y caballeros de les órdenes peninsulares so un mandu únicu y la creación d'una escuela de misioneros trataos en llingües orientales.
Liber de Fine (Documentu 10522, abril de 1305); dedicáu al nuevu Papa qu'acabaría siendo Clemente V. La coxuntura yera la cayida de Arwad y la captura del últimu mariscal del Temple, frai Dalmau de Rocabertí. La estratexa agora concretóse: la unificación de les órdenes so un Rex Bellator; la espedición pela ruta Almería, Ceuta, Norte d'África hasta Exiptu y Xerusalén, sofitada pola flota y colos almogávares como tropes de choque. Aldovínase claramente'l protagonismu de Xaime II d'Aragón y del so fíu mayor, el príncipeXaime d'Aragón, qu'arrenunció al matrimoniu y a la corona pa vistir el mantu blancu y la cruz colorada.
Liber de Acquisitione Terrae Sanctae (Documentu 11910, marzu de 1309), apaecíu tres la cayida del Temple. Llull proponía agora dos víes pa reconquistar de Tierra Santa: al norte, los franceses colos hospitalarios y al sur Xaime II coles órdenes peninsulares.
Finalmente, nada se llevó a cabu, sacante una espedición fracasada de Xaime II sobre Almería.[15]
Otros viaxes y problemes
En 1307, Ramon Llull viaxó al norte d'África a siguir predicando, pero, enfrentáu con un grupu de musulmanes, tuvo a puntu de ser lapidado. Deseosu de salir d'ellí, dirixir a la ciudá italiana de Pisa. Pero'l buque que lu tresportaba fundióse, y el monxu mendicante foi unu de los pocos sobrevivientes del naufraxu, llogrando algamar la mariña italiana dempués d'una dura llucha contra la torbonada.
El Conceyu de Vienne
Ramon Llull, predicando.
El 14 de payares de 1305, tres un añu ensin llograr escoyer pontífiz, el rei Felipe IV de Francia, llamáu'l Formosu, fadría coronar papa al obispu de Burdeos, el Orde de Predicadores dominicu Raimundo Bertrand de Got, sol nome pontificiu de Clemente V (anque la so eleición produxérase'l 5 de xunu de 1305). Esti papa baldíu, faltu de decisión y poder, treslladaría la sede papal de Roma a Avignon y convirtióse nun títere del monarca francés.
En 1308 Clemente V, práuticamente obligáu por Felipe IV de Francia, convocó al traviés de la bulda Faciens misericordiam cum servo suo un Conceyu, que tendría llugar na ciudá de Vienne en 1311, pa tratar variaos temes qu'interesaben al soberanu. Unu d'ellos yera faer desenterrar y quemar por herexía los güesos del so anterior enemigu, el papa Bonifacio VIII, que diba siete años que morriera. Tamién se decidiría si correspondía faer una nueva Cruzada, si procedía efectuar ciertes reformes de la Ilesia y xulgaríase si correspondía apurrir a los templarios al brazu seglar pa ser executaos na foguera.
Ramon Llull foi convocáu y tuvo presente nos trés sesiones del Conceyu, pero nun llegaron hasta nós noticies alrodiu de cómo votó en cada unu de los graves asuntos qu'ellí se ventilaron. Cónstanos que la Cruzada y la reforma eclesiástica interesáben-y particularmente, yá que fueren l'oxetu de les sos prédiques y ruegos mientres décades. Sicasí, respectu del castigu a los templarios queden numberoses duldes.
Los franciscanos solíen ser designaos nos tribunales inquisitoriales pa moderar l'enclín a condergar de los Orde de Predicadores dominicos, de normal en proporción d'unu per cada dos dominicos. Nesi sentíu, la lóxica diznos que Ramon ten de defender a los prisioneros. En segundu términu, los partidarios de les Cruzaes como Llull conocíen y amaben a los templarios pol valor, el coraxe, l'espíritu de sacrificiu y l'enorme piedá que demostraren nos 187 años de la so esistencia y el so arroxu na segunda cruzada y les socesives. Nun tenemos, como se dixo, el so votu escritu, pero ye bien improbable que votara pola foguera.
Si asina foi, lamentablemente nun foi escucháu per tercer vegada, una y bones los templarios fueron suprimíos como orde y munchos d'ellos morrieron na foguera, encabezaos pol so postreru Gran Maestre Jacques Bourguignon de Molay en 1314. La Orde como institución foi suprimida por Clemente V nel mesmu actu como decretu papal y non como decisión del Conceyu, pola mor del descreitu en qu'incurriera poles acusaciones recibíes, y non pola so culpabilidá.
Una de les propuestes presentaes pol franciscanu, esto ye, crear colexos pa enseñar a los misioneros el idioma hebréu, l'árabe y les llingües orientales foi aceptada, ente que la otra (colar a una nueva cruzada) foi refugada.
Termináu'l Conceyu, Ramon viaxó a Tunicia pa siguir misionando. Ye esti trayeutu escribió Liber de Deo et de mundu ("Llibru alrodiu de Dios y el mundu") y Liber de maiore fine intellectus amoris et honoris ("Llibru avera del fin mayor de la intelixencia: l'amor y l'honor"). Dambes tán fechaes n'avientu de 1315 y seríen les sos últimes obres.
Ramon Llull morrió'l 29 de xunu de 1315, cuando tornaba del so viaxe a Túnez escontra Mallorca. Ciertos cronistes afirmen que foi acoradáu por una alteria d'airaos musulmanes.
El pensamientu luliano y la so concepción artística
Siguidor, como bon franciscanu, del pensamientu de Roger Bacon y San Bonaventura, Llull introdució una gran innovación al incluyir el pensamientu moral caballerescu dientro de la filosofía y la teoloxía del so tiempu.
Por ello Llull embarcóse tamién nuna cruzada en pro del pensamientu místico y caballeresco en contra del racionalismu a estazón representáu pol pensador cordobésAverroes.
Ramon aportunó na doctrina de la Inmaculada Concepción de María, contra la opinión, entós ortodoxa, de Santu Tomás d'Aquino.[16] La esencia divina había de tomar una primer materia perfecto pa poder formar el cuerpu de Jesús. Ello yera impensable si María mesma naciera suxeta al Pecáu orixinal, polo qu'ella tenía que ser concebida ensin pecáu. Estes idees llevaron al Inquisidor Nicolás Aymerich a escorrer póstumamente les obres de Ramon Llull.[17] Sicasí, el rei Pedro'l Ceremoniosu protexó la memoria del beatu y espulsó al Inquisidor del reinu d'Aragón, y, finalmente, la Ilesia católica terminó per establecer la opinión de Llull como dogma.[9]Archiváu 2013-07-31 en Wayback Machine
A pesar de ser un misioneru cristianu, Llull amaba y entendía el pensamientu árabe y respetaba en gran midida los sos avanzaos sistemes. Asina, nel so primer llibru utiliza la lóxica de los científicos árabes, la so simboloxía, la so álxebra y los sos razonamientos.
Escribía y falaba perfectamente en mallorquín, llatín y árabe; y utilizaba indistintamente cualesquier d'estes llingües pa dirixise a quien la entendiera meyor. Si'l públicu del so nuevu llibru yera de baxa condición, nun bazcuyaba n'espresar los más elevaos conceutos filosóficos n'allegres versos, y siempres preconizó la conversión de los infieles pela vía del ciñu, del amor y ensin nengún tipu de coerción nin de violencia.
Llull y el Ars Magna
La máquina
Unu de los propósitos principales de l'actividá lliteraria de Llull foi señalar los errores de los racionalistes como Averroes y amosar la verdá según entender los cristianos d'una manera tan clara y meridiana qu'inclusive los musulmanes más fanáticos consiguieren apreciala ensin posibilidá d'error.
Con éses Llull dedicar a diseñar y construyir una máquina lóxica. De naturaleza mecánica, nella les teoríes, los suxetos y los predicaos teolóxicos taben entamaos en figures xeométriques de les consideraes "perfectes" (por casu círculos, cuadraos y triángulos). Al operar unos diales y palanques, xirando rabiles y dando vueltes a un volante, les proposiciones y tesis mover a lo llargo d'unes guíes y deteníense frente a la postura positiva (certidume) o negativa (error) según correspondiera. Según Llull, la máquina podía probar por sigo mesma la verdá o mentira d'un postuláu.
El relixosu bautizó al so preséu col nome de Ars Generalis Ultima ('Última arte xeneral') o Ars Magna ('Gran arte'), anque güei conocer dacuando como Ars Magna et Ultima. L'inxeniu foi tan importante pa él que dedicó la mayor parte de la so ingente obra a describilo y esplicalo. La realidá teórica subxacente naquel artefautu yera una fusión o identificación de la teoloxía cola filosofía, empobinada a esplicar les verdaes de dambes ciencies como si fueren una.[ensin referencies]
El razonamientu
Ramon Llull nun manoscrito de c. 1321
Los estudiosos cristianos del sieglu XIII celebraron l'afayu de Llull, a pesar de que llueu detectaron los problemes del razonamientu luliano. Magar ye ciertu que de normal dambes ciencies tán d'alcuerdu —porque lo que ye ciertu en filosofía nun puede ser falsu pal teólogu— dambes lleguen a la verdá per caminos diversos: la teoloxía sofitar na razón y la revelación divina, ente que'l filósofu ta solu frente al problema, provistu namái de la so propia razón. Los árabes fueron un pasu más allá: criticaben a la Ars Magna espresando que, según ellos, lo que ye falsu en filosofía «perfectamente puede ser verdaderu en teoloxía», porque nada ye imposible pa Dios y Él perbién puede pasar percima de les llimitaciones de la ciencia. Esti conceutu conozse como «Verdá de Doble Nivel».
Nel so enfotu de refutar a los musulmanes, Llull esaxeró'l conceutu nel sentíu opuestu: cuntó que la doble verdá yera imposible yá que la teoloxía y la filosofía yeren en verdá la mesma cosa. Oldeaba d'esta miente ya identificaba a la fe cola razón. El descreyíu nun yera capaz de razonar, y l'home de fe aplicaba una razón perfecta. D'esta miente creyó haber resueltu, gracies a les pruebes de significaos lóxicos y de xacíu al so mecanismu, una de les más grandes discutinios de la historia de la conocencia.
El problema d'estos postulaos yera qu'afaraben cola diferencia ente les verdaes natural y sobrenatural. Como Llull yera esencialmente un filósofu místicu, pa él la razón nun puede tráteles coles verdaes más altes; pa ello, ye precisu en toa circunstancia echar mano de la fe. D'esta manera, afirmaba que la fe allumaba a la razón, por casu, pa desentrañar el misteriu de la Santísima Trinidá: hai un solu Dios verdaderu representáu en trés persones, que con too y con eso nun son nin pueden ser «tres dioses». Creyó, por aciu mecanismos similares, poder llegar a probar el motivu de tolos misterios y les razones de tolos artículos de fe.
Si la razón esixe a la fe que la aide, tamién la segunda precisa de la primera, porque la fe por sigo mesma podía conducir a error. Llull creía que l'home dotáu de fe pero non de raciociniu yera como un ciegu: puede atopar ciertes coses al tactu, pero non toes nin toles vegaes.
Les consecuencies
La téunica luliana foi espublizada n'España polos sos siguidores —los lulianos—, que les enseñaron dende les sos cátedres en diverses universidaes como les de Barcelona y Valencia.
Pero la xerarquía católica nun vio con bonos güeyos l'espardimientu d'esta doctrina, porque al puntu entendió'l peligru d'eslleir la diferencia ente una verdá natural y otra sobrenatural.
Dos papes condergaron formalmente al lulianismo: Gregorio IX en 1736 y Pablo IV más tarde. De resultes d'ello, el beatu nunca foi canonizáu, anque'l procesu reactivóse apocayá.
Obres principales
Non l'estudiu fondu, yá la mera enumeración de los trabayos de Ramon Llull entepasa les dimensiones y les llendes d'esti artículu. Escribió 243 llibros qu'incluyíen materies tan diverses como la filosofía (Ars magna), la ciencia (Arbre de sciència, Tractat d'astronomia), la educación (Blanquerna, qu'inclúi'l Llibre de Amic y Amat), la mística (Llibre de contemplació), la gramática (Retòrica nova), la caballería (Llibru del Orde de Caballería), noveles (Llibre de meravelles, qu'inclúi'l Llibre de les bèsties), y munches otres temes, que'l mesmu autor de momentu traducía al árabe y al llatín.
Llibru del xentil y los trés sabios
El Llibre del Gentil y los trés savis (1274-1276), escritu en mallorquín, ye una obra apologética que pretende demostrar la eficacia del métodu de Ramon Llull nun discutiniu sobre la veracidá o falsedá de los trés relixones del llibru: xudaísmu, cristianismu ya islam. Nesta obra, un xentil (esto ye, un paganu) atopa a trés sabios, un xudíu, un cristianu y un musulmán. Los representantes de los trés relixones ilustren al discípulu sobre la esistencia d'un únicu Dios, sobre la creación y sobre la resurrección y cada unu presenta la so relixón por que'l xentil y el llector escueyan la que-yos paeza verdadera. La obra nun indica qué relixón escueye'l xentil.
Nel Llibru del xentil llama l'atención la esposición sistemática de los principios de la llei mosaica y del islam, que demuestra una conocencia notable de los conteníos de dambes relixones, daqué non bien corriente na dómina del autor. Amás, la ficción qu'envolubra la narración ta bastante desenvuelta y interacciona d'una manera bien sutil coles argumentaciones de los sabios.[18]
Blanquerna
Blanquerna (Llibre d'Evast y Blaquerna) ye una novela idealista, d'enorme influencia na narrativa de la Edá Media y particularmente en ciertu escritores posteriores. Ta escritu en mallorquín. Empezar a escribir l'añu 1276 y foi acabada'l 1283 en Montpellier.
Trátase d'una vívida pintura de la vida medieval: el protagonista, conduciendo la so vida por aciu la so vocación relixosa, intenta algamar la perfeición espiritual. Pa ello, l'autor facer entamar un viaxe vital que lu llevará por tolos estadios del home en sociedá: dende l'home casáu que solía ser, va ingresar nun monesteriu, va ser preláu, va llegar a papa y, finalmente, va arrenunciar al solio pontificiu pa dedicase a la contemplación y meditación nuna ermita aisllada.
La obra inclúi tamién el Llibre d'amic y amat, pieza de prosa poética que conxuga elementos provenientes de fontes bien diverses: el Cantar de los Cantares, la poesía provenzal, la teoloxía árabe y otres influencia que la arriquecen y maticen. Los sos 365 versículos espresen l'amor de l'alma humana por Dios y tracen una delicada filigrana d'elevación y sentimientu espiritual.
Llibru del ascensu y descensu del entendimientu
Escritu en llatín en Montpellier en 1304, el "Llibru del ascensu y descensu del entendimientu" ("Liber de ascensu et descensu intellectus" desenvuelve'l famosu métodu "esguilar" del pensamientu luliano: hai "escales místiques" que determinen "escales de la conocencia" poles que puede xubise o baxar como si tratar d'amplies escalinates.
Pa xubir, hai que pasar de lo sensible (lo que se percibe per mediu de los sentíos, esto ye, la conocencia empírica) a la intelixible, y de lo intelixible a lo intelectual. Por mediu d'otru procesu paralelu y simultáneu al anterior, xubir de lo particular a lo xeneral y de lo xeneral a lo universal.
Les maneres esguilares del entendimientu entamar de la siguiente manera:
Modalidá lóxica: contién les escales de la estrema, la concordanza y la oposición.
Modalidá situacional: contién les escales del principiu, el mediu y el fin.
Modalidá cuantitativa: contién les escales de la mayoridad, la igualdá y la minoridad.
Como se ve, Llull establez entós nueve modos esguilares que, toos xuntos, dexen desentrañar d'una manera socesiva, gradual y cada vegada más específicu la naturaleza íntima de los seres y los fenómenos naturales.
Vida coetanea
Trátase de l'autobiografía de Ramon Llull, tomada al dictáu polos sos discípulos de la Cartuxa de Vauvert en París, que data de 1311.
Ye nesta obra na que l'autor rellata los detalles de la so conversión, les visiones de Cristu crucificáu y el xiru brutal qu'estes esperiencies dieron a la so vida (la necesidá d'abandonar les sos posesiones, dexar a la so familia y arrenunciar al luxu y la riqueza pa dedicase a Dios en forma esclusiva).
La mayor parte de los datos que conocemos de la so biografía provienen d'esta obra. Gracies a ella conocen los detalles más íntimos de la vida de Ramon Llull hasta les sos 30 años más o menos.
Llibru del Orde de Caballería
Esta pieza didáctica ye de los primeros tiempos de la so producción, na cual el sabiu estudia les carauterístiques sociales de la clase de los caballeros, entendiéndose por ello a un ser, armáu y valiente, que'l so oxetivu postreru ye sicasí enterase y atopar la firma de Dios en cada fechu del mundu.
Describe acabadamente los derechos y obligaciones del caballeru ya impon-y los oxetivos d'esplegar l'honor cristiano y la nobleza d'espíritu, de los que se sigue la observancia d'una estricta piedá.
Ye combativu y dacuando agresivu, encamentando convertir a los infieles a palos y cola espada, de la que se-yos predica la verdá de Cristu.
El Llibru del Fin
Esta obra representa una de les más fondes representaciones del "arte" luliano (el so sistema de pensamientu y el so métodu dialécticu).
El Fin dixebra l'arte en "xeneral" y "especial". El primeru d'ellos inclúi l'analís del llinguaxe científicu, les sos proposiciones y la so sintaxis.
L'arte especial dedicar a describir 20 ciencies concretes según l'alegoría del árbol, que'l sabiu utilizaría en munches de les sos obres. Les disciplines estudiaes equí son la ciencia polo xeneral, la demostración analóxica, la filosofía xeneral, la predicación lóxica, la filosofía del amor, l'ascensu y descensu del entendimientu, los xentiles, la medicina, l'anatomía, el derechu, l'intelectu, el conseyu, la voluntá, la nueva retórica, la memoria, la nueva lóxica, la lluz, la predestinación, la esencia divina y los atributos divinos.
L'Árbol de la Ciencia
L'árbol de la Ciencia, 1505.
Posiblemente la obra más importante de Llull nel sentíu enciclopédicu, ocupa numberosos volúmenes, lo que fai qu'en 2007 nun s'editara completa.
Nesta pieza, el beatu recurre a una analoxía común nél: la comparanza orgánica, na que cada ciencia represéntase como un árbol con raigaños, tueru, cañes, fueyes y frutos. Los raigaños representen los principios básicos de cada ciencia; el tueru, la estructura; les cañes, los xéneros; les fueyes, les especies; y los frutos, los individuos, los sos actos y les sos finalidaes.
Esisten na cosmovisión luliana catorce árboles principales y dos auxiliares:
Árboles principales
Elemental: estudia la física Vexetal: la botánica Sensual: bioloxía **
Ejemplifical: guía ilustrativa de los anteriores, a los qu'esplica echando mano d'exemplos, proverbios y refranes
Cuestional: refrenda en términos de la lóxica les cuestiones relatives a los demás
Trátase d'un discutiniu ente dos hermanes la ciencia y la fe.
Anque'l sistema pueda paecer esquemáticu, los árboles lulianos espresen una clara sistematización de la conocencia qu'entama y simplifica l'estudiu de les diverses disciplines trataes.
¿Anticipaciones científiques?
Ensin dulda puede considerase a Llull un visionariu de la so dómina, y eso foi aprovecháu polos buscadores de lo oculto p'atribuyi-y les anticipaciones más fantasmagóricas.[19]
Nun ye difícil imaxinar, dende esi puntu de vista, que Llull fuera capaz d'adelantrar munchos conceutos, idees y descubrimientos que tendríen d'esperar décades o sieglos pa desenvolvese o que seique otros homes tomaren de Llull enforma tiempu más tarde. Ente ellos podemos mentar:
La gravedá: "Ye la piedra movible con movimientu violentu o natural: violentu cuando se refundia con impulsu al aire, y natural cuando baxa, pos entós muévese conforme a la gravedá, que'l so movimientu ye sensible pola vista, imaxinable pola imaxinación ya intelixible pol entendimientu" ("Llibru d'ascensu y descensu de la intelixencia"; Distinción II: De la piedra; Cap. I: Del Actu de la piedra; nᵘ8). Con al respective de esti párrafu, cabo esclariar que'l llibru foi escritu en 1304, ente que sir Isaac Newton publicó en 1687 los sos lleis del movimientu, culminación de la llei de gravitación universal qu'imaxinaría mientres la peste de Londres de 1665. Si queremos creer, Llull yá antemanaría esti conceutu 361 años primero que'l sabiu inglés. Vistu con una perspeutiva más propia de la so dómina, la ciencia griega que sobrevive na Edá Media bastó-y a Llull pa escribilo: más allá entá diríen los teóricos del impetus dalgún tiempu dempués.
La memoria: "Viendo l'home que'l lleón tien industria nel cazar, conoz que'l lleón tien imaxinación, ensin la cual nun podría tener industria, y esta imaxinación o l'imaxinar ta enserta nel sentir". (Íd., Dist. III; Pról.; nᵘ5). Refierse'l mallorquín a la memoria, esplicando que'l lleón conoz el sitiu onde los venados van beber y que esta conocencia enfusar al traviés de la vista y del olfatu. Atopándose él n'otru sitiu, recupera del so almacén d'alcordances los datos que precisa, y allega a cazar venados a onde él sabe que va poder atopalos. Estos dos conceutos, memoria ya imaxinación, y que los animales fueren capaz d'ellos, podríen faer abarruntar que Llull antemana'l evolucionismu de Darwin o inclusive la etoloxía de Konrad Lorenz, colo qu'otra vegada Llull antemanara conocencies que tardaríen siete sieglos en popularizase, anque claramente namái ta participando del ambiente intelectual clásicu, que'l cristianismu forzar en compatibilizar: la inmortalidá y semeyanza divina de l'alma humana tuvo dende l'Antigüedá que faese compatible coles teoríes hipocráticu y galénicu de los trés partes (soma, pneuma y psique; corpus, anima y spiritus; cuerpu, alma y espíritu), y ver por tantu nos animales cualidaes anímiques.
Ente la ingente producción lliteraria de Llull hai cientos de casos similares que sería refechu ya interminable detallar equí.
La rellación de Llull cola alquimia y les misterioses sectes cátaras y albigenses ye inda más aparente al fantasio. Realmente nun ye l'únicu na so dómina, y la Corona d'Aragón medieval (verdadera encruciada ente Italia, el norte d'Europa y sur hispánicu y sicilianu, onde los escritores musulmanes actuaron como portador del heriedu helenísticu ya innovadores en terrén científicu) foi un bon llugar pa recibir toa clase d'influenciessobremanera'l Periphyseon de Juan Escotu Erígena, la Clavis Physicae de Honorio de Autun (prohibíu en 1225 porque los herexes utilizar) o la doctrina, quiciabes derivada del Timeo de Platón, del Anima mundi (o alma cósmica, qu'atribúi al mundu los trés potencies anímiques: memoria, intelixencia y voluntá).[20]
Non desmerece en nada la importancia de Llull si ignoramos les implicaciones ucrónicas de delles llectures sensacionalistes.
Trescendencia y homenaxes modernos
Nel sieglu XV exerció un gran influxu sobre la filosofía de Nicolás de Cusa. Mientres el sieglu XVI desenvolvióse un gran interés alredor de la obra de Ramon Llull, impulsáu pol interés reformista de Felipe II. Nesi contestu desenvolvióse un procesu de beatificación (que remató con ésitu en Toledo pal so cultu particular) y otru posterior de canonización, que quedó atayáu poles dulda sobre la ortodoxa de dalguna de les sos obres.
Darréu, mientres el pontificáu de Juan Pablo II, fueron reconocíos los títulos de beatos daos por tradición a delles personalidaes, ente elles el pintor Fra Anxélicu, el filósofu Duns Scoto, el misioneru Junípero Serra y, tamién, Ramon Llull. En 2007 ta bien avanzáu un nuevu procesu de canonización.
Per otra parte, la ciencia y la filosofía esmoleciéronse d'homenaxalo de distintes maneres:
En Cataluña esisten tres instituciones educatives que lleven el so nome: la Universidá Ramon Llull, la Escuela Universitaria d'Inxeniería Téunica de Telecomunicación Ramon Llull y la Escuela Téunica Cimera d'Arquiteutura Ramon Llull.
Sol patrociniu de la Xeneralidá de Cataluña y la collaboración inicial del gobiernu de la Islles Baleares, creóse'l Institutu Ramon Llull (2002), coles mires de promover la proyeición esterior de la llingua y la cultura catalanes.
Per otra parte, l'astrónomu Manuel Blasco del Observatori Astronòmic de Mallorca (OAM) afayó'l 13 de xunu de 1997 un asteroide al que bautizó "9900 Ramon Llull". Darréu, el 11 de setiembre de 2000, al cumplise 681 años de la muerte del beatu y por cuenta de la Diada de Mallorca, realizar nel Salón de Plenos del Palaciu del Conseyu de Mallorca l'actu oficial de bautismu del citáu asteroide, que recibió'l so nome actual y oficial de "(9900) Llull".
En mayu del 2001 alcordóse que Ramon Llull sería'l patrón de los informáticos n'España, celebrando'l so día'l 27 de payares, yá que nes sos obres filosófiques antemanó la lóxica como cálculu mecánicu con símbolos nel que s'aplicaba un métodu, los métodos heurísticos de la Intelixencia Artificial, los sistemes xenerativos, los grafos, les redes semántiques, les diagrames de Venn. Influyó en Montaigne, Pascal, Descartes, Leibnitz, Newton, Picu della Mirandola y Giordano Bruno.
La Sociedá de Lóxica, Filosofía y Metodoloxía de la Ciencia n'España imparte dende 2012 nel so Congresu biañal les Conferencies Lullius, onde un filósofu de reconocencia internacional pronuncia unes clases maxistrales mientres los díes que dura'l congresu, al estilu de les John Locke Lectures d'Oxford na filosofía anglosaxona o les les Rene Descartes Lectures de Tilburg. La primera de les conferencies corrió al cargu de Philip Kitcher,[21] col títulu 'Towards a Pragmatist Philosophy of Science'.
Como interés, destácase que'l so nome apaez na novela Harry Potter y la piedra filosofal (páx. 91, ed. Sacavera) na que se-y cataloga, xunto a otres figures del pasáu como'l rei Salomón o Circe, de ser un magu. El datu ye invención del traductor, yá que nun apaez nel testu orixinal de J.K. Rowling.
Otra referencia lliteraria a Ramon Llull apaez en Los pasos perdíos d'Alejo Carpentier. En dicha novela, el doctor Montsalvaje -tamién llamáu El Señor-de-los Venenos o'l Herborizador- declárase'l so descendiente direutu.
Na so novela "La Isla de la Segunda Cara", l'escritor alemán Albert Vigoleis Thellen, menta a Raimundo Lulio a quien califica de "··· el meyor de los sos fíos, [de Mallorca] gran poeta, místicu, filósofu y mártir del so propiu arte, el lulismo" (tomáu de la traducción de Julio Vives p'ANAGRAMA 1993)
Obres principales
Compendium logicae Algazelis ('Compendiu de la lóxica d'Al-Gazzali')
Llibre de contemplació en Déu ('Llibru de la contemplación de Dios', 1276)
Ars demostrativa ('L'arte demostrativo', Montpellier, 1274?)
Llibre de oracions y contemplació del entenimient' ('Llibru de les oraciones y la contemplación de la intelixencia', 1275)
Arbre de filosofia d'amor ('Árbol de la filosofía del amor', 1298)
Cant de Ramon ('Cantar de Raimundo', poesía, París, 1299)
Llibru del ascensu y descensu del entendimientu (Montpellier, 1304)
Liber de fine ('El llibru del fin', Montpellier, 1305)
Liber de reprobationis aliquorum errorum Averrois ('Llibru de reprobación de dellos errores de Averroes', París, 1310)
Vida coetània ('Vida coetanea', autobiografía, París, 1311)
Liber de Deo et de mundu ('Llibru alrodiu de Dios y del Mundu', Túnez, 1315)
Liber de maiore fine intellectus amoris et honoris ('Llibru avera del mayor llogru de la intelixencia: l'amor y l'honor', Túnez, 1315)
A estes obres y el restu de les 243 qu'escribió Llull tienen de sumase los 44 llibros apócrifos que se-y atribuyeron, la mayoría d'ellos escasamente ortodoxos o dedicaos a l'alquimia.
↑Afirmao en: LIBRIS. Identificador de Libris: ljx019v43fzxkm0. Data d'espublización: 26 setiembre 2012. Data de consulta: 24 agostu 2018. Editorial: Biblioteca Nacional de Suecia.
↑Error de cita: La etiqueta <ref> nun ye válida; nun se conseñó testu pa les referencies nomaes beatu
↑Los estudios académicos sobre Ramón Llull denominen sistemáticamente catalán la llingua en qu'escribió les sos obres en prosa (amás del llatín y l'árabe). Vease, por casu, Fernando Domínguez Reboiras (1993) Ramon Llull, "catalán de Mallorca" y la llingua árabe: contestu sociollingüísticu, en Lliteratura y billingüismu : homenaxe a Pere Ramírez, Ernst Rudin, Elvezio Canonica de Rochemonteix, (coord.) ISBN 3-928064-82-7, páxs. 3-18 (ficha de dialnet). Vease, tamién, la siguiente valoración:
Ramón Llull escribió en catalán dos obres narratives estenses, el Blaquerna (1283) y el Llibru de maravíes (1287-1288), y n'occitanu un ciertu númberu d'obres rimadas (a partir de 1274): ye'l primer gran autor lliterariu polifacéticu de la historia de les lletres catalanes... Tamién utilizó'l catalán pa la so primer obra monumental, el Llibru de contemplación, que pertenez a un xéneru mistu, ente la lliteratura y el tratáu, en parte equiparable a una enciclopedia. En catalán redactó un testu de discutiniu relixosu, el Llibru del xentil, compilaciones de proverbios, un tratáu de medicina y unu d'astronomía, llibros de filosofía y de lóxica, y l'Árbol de ciencia, que se presenta como una vía dinámica d'accesu a toles cañes del saber. L'usu del catalán pal espardimientu de la ciencia ta bastante documentada na Corona d'Aragón nos sieglos xiv y xv. Dende esti puntu de vista Llull solo avanzaríase delles décades a una esplosión de grandes dimensiones, aguiyada pola potencialidá receptora del públicu urbanu
↑ Centre de Documentació Ramon Llull (ed.): «¿Quién ye Raimundo Lulio?». Universitat de Barcelona. Archiváu dende l'orixinal, el 2015-10-06.
↑de Riquer, Martí; Comes, Antoni; Molas, Joaquim (1984). Història de la lliteratura catalana, vol. 1, 4 (en catalán), Barcelona: editorial Ariel, S.A., páx. 206-207. ISBN 84-344-7600-2. «Al llibre del Repartiment de Mallorca... consten aquestes dues assignacions: ... Rahal Aliebiti, dues jovades, y és d'En R. Lul... Alqueria Beniatron, dotze jovades, y és d'En R. Lul, de Barcelona, y de sos frares. (Nel Llibre del Repartiment de Mallorca... consten estos dos asignaciones: Rahal Aliebiti, dos jovadas, y ye de R[amon]. Llull... Alqueria de Beniatron, dolce jovadas, y ye de R[amon]. Llull, de Barcelona, y de los sos hermanos)»
↑Eco, Umberto (1994). «Cuatro, El Ars Magna de Raimundo Lulio», La busca de la llingua perfecta (en castellanu). Barcelona: Critica, páx. 55. Consultáu'l 9 d'abril de 2011.
↑Francesco Giunta, Aragoneses y catalanes nel Mediterraneu, Barcelona, Ariel, 1989. ISBN 978-84-344-6562-6.
↑[1], Laurent de Vargas, El llibru negru de los templarios páxina 51 y siguientes; [2] J.N. Hillgarth, Anna Alberni y Joan Santanach, Llull i el naixement del lul·lisme p+aginas 93 y siguientes; [3], Desmond Seward, The monks of war, páxina 201;
[4], Malcom Barber, The new knighthood: a history of the order of the temple páxina 285; [5] Norman Housley, The later crusades:1274-1580. From Lyons to Alcazar páx. 207 y siguientes
↑Cf. [6] Agustí Boadas Lavall, Duns Scot i els escotistes catalans
↑Sobre esti llibru y la rellación ente los planos de la narración y l'argumentación, vease l'estudiu de Roger Friedlein, Der Dialog bei Raimundo Lulio, Tubinga 2004, páxs. 59-98, especialmente, alrodiu de les estratexes de valoración, p. 88-97.
↑SÁNCHEZ DRAGÓ, Fernando (1978-2001) Gárgoris y Habidis Planeta, Barcelona. ISBN 978-84-08-03817-7
↑L. Badia, Pròleg, en: F. A. Yates, Assaigs sobre Ramon Llull, Barcelona, Empúries, 1985 [8]
Lulio, Raimundo. Llibru de los correlativos. Liber correlativorum innatorum. Traducción, introducción y notes de José G. Higuera Rubio. Coleición Clásicos de la Cultura. Madrid: Editorial Trotta, 2008. ISBN 978-84-8164-970-3
—. Aventura y defensa de la fe. Testos selectos. Editorial BAC: Madrid, 2007. ISBN 978-84-7914-907-9
—. Llibru de les Besties. Tecnos Editorial: Madrid, 2006. ISBN 84-309-4432-X
—. Llibru de la Orde de Caballería (Col. El Llibru de Bolsu). Alianza: Madrid, 2005. ISBN 84-206-3793-9
—. Doctor Allumáu: Llibru del Orde de Caballería, L'Árbol de la Ciencia (fragmentos), Llibru del Ascensu y Descensu del Entendimientu. Círculu Llatín: Barcelona, 2005. ISBN 84-96129-63-2
—. Llibru de los Proverbios. Miraguano: Madrid, 1989. ISBN 84-7813-038-1
