عملة خارون المعدنية

خارون يستقبل روح طفل في لوحة مستوحاة من مشهد في فخار ليكوثوس.^[1]

عملة خارون المعدنية هو تورية للعملة المعدنية التي توضع في فم الميت قبل الدفن.^[2] خصصت المصادر الأدبية اليونانية واللاتينية هذه العملة لتكون أجرًا أو رشوة لخارون (عامل عبارة مابعد) كي ينقل روح المتوفى عبر النهر الذي حد عالم الموتى عن عالم الأحياء. سميت أمثلة هذه العمل الأثرية «بأكثر كنوز القبور شهرة من الكلاسيكية القديمة.»^[3]

ترتبط هذه العادة أساسًا بالإغريق والرومان القدماء، رغم أنها توجد أيضًا في الشرق الأدنى القديم. يظهر استخدام مماثل للعملات المعدنية في أوروبا الغربية، في مدافن المناطق التي سكنها كلت الحضارات الغالو-رومانية، والهسبانية-الرومانية والرومانية-البريطانية، وبين الشعوب الجرمانية في العصور القديمة المتأخرة والعصر المسيحي المبكر، مع أمثلة متفرقة من أوائل القرن العشرين.

رغم أن علم الآثار يُظهر أن الأسطورة تعكس عادة فعلية، فإن وضع العملات مع الموتى لم يكن منتشرًا ولم يقتصر على عملة واحدة في فم المتوفى.^[4] حلت ألواح الأوراق المعدنية المنقوشة، أو إكسونوميا، أو الصلبان المصنوعة من رقائق الذهب خلال الفترة المسيحية المبكرة، محل العملة المعدنية في العديد من المدافن. يشير وجود العملات المعدنية أو دفينة العملات المعدنية في السفن المقابر الجرمانية إلى مفهوم مماثل.^[5]

يمكن فهم عبارة «عملة خارون» كما يستخدمها علماء الآثار أحيانًا على أنها تشير إلى طقوس دينية معينة، ولكنها تمثل غالبًا نوع من الاختزال للعملات المعدنية، إذ يُفترض أن مرفقات القبر تعزز مرور المتوفى إلى الحياة الآخرة.^[6] تُسمى عملة خارون في اللاتينية أحيانًا فاتيكوم، أو «قوت الرحلة»؛ وفُسر وضع العملة على الفم أيضًا كختم لحماية روح المتوفى أو لمنعها من العودة.

الأدلة الأثرية

يُظهر استخدام العملات المعدنية كمرفقات جنائزية مجموعة متنوعة من الممارسات التي تثير الشك حول دقة مصطلح «عملة خارون» كفئة تفسيرية.^[7] ومع ذلك، يستمر استخدام العبارة للإشارة إلى الأهمية الطقسية أو الدينية للعملات المعدنية في سياق جنائزي.

عُثر على عملات معدنية في المدافن اليونانية بحلول القرن الخامس قبل الميلاد، بمجرد بدء التعامل بالنقود في اليونان، وظهرت في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية حتى القرن الخامس الميلادي، مع وجود أمثلة مطابقة لعملة خارون غربًا حتى شبه الجزيرة الإيبيرية، وشمالًا إلى بريطانيا، وشرقًا إلى نهر فيستولا في بولندا.^[8] تتلطخ عظام فكوك الجماجم الموجودة في مدافن معينة في بريطانيا الرومانية باللون الأخضر نتيجة ملامستها عملة نحاسية. عُثر على العملات المعدنية الرومانية لاحقًا في قبور أنجلوساكسونية، ولكن كانت غالبًا مثقوبة لارتدائها كقلادة أو تميمة.^[9] عند الإغريق القدماء، احتوت نحو 5 إلى 10 بالمئة فقط من المدافن المعروفة على عملات معدنية؛ بينما احتوت نصف القبور في بعض مقابر حرق الجثث الرومانية على عملات معدنية. لا تتوافق العديد من هذه الحالات، إن لم يكن معظمها، مع أسطورة عملة خارون في عدد العملات ولا في مواقعها. يعتبر تنوع أماكن وأعداد العملات، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر وضع عملة واحدة في الفم، سمة مميزة لجميع الفترات والأماكن.^[10]

العالم الهلينستي

عُثر على بعض أقدم العملات المعدنية من مقابر البحر الأبيض المتوسط في قبرص. في عام 2001، قالت دستروبر جورجيادس، اختصاصية العملات الأخمينية، أن التحقيقات في 33 مقبرة أعطت 77 عملة معدنية. ورغم اختلاف الطوائف الدينية، وتغير عدد العملات في جميع المقابر، فقد هيمنت العملات المعدنية الصغيرة على هذه الطوائف. بدأت العملات المعدنية توضع في المقابر بمجرد تداولها في الجزيرة في القرن السادس، وسبق بعضها الاستخدام الأول للعملة والأشارة الأدبية إلى رسوم خارون.^[11]

المصادر والمراجع

1. Original lekythos described by Arthur Fairbanks, Athenian Lekythoi with Outline Drawing in Matt Color on a White Ground (Macmillan, 1914), p. 85 online.
2. Neither ancient literary sources nor archaeological finds indicate that the ritual of Charon's obol explains the modern-era custom of placing a pair of coins on the eyes of the deceased, nor is the single coin said to have been placed under the tongue. See "Coins on the eyes?" below.
3. Ian Morris, Death-ritual and Social Structure in Classical Antiquity (Cambridge University Press, 1992), p. 106 online.
4. Gregory Grabka, "Christian Viaticum: A Study of Its Cultural Background," Traditio 9 (1953), 1–43, especially p. 8; Susan T. Stevens, "Charon’s Obol and Other Coins in Ancient Funerary Practice," Phoenix 45 (1991) 215–229.
5. Discussed under "عملة خارون المعدنية".
6. Morris, Death-ritual and Social Structure in Classical Antiquity, p. 106, noting in his skeptical discussion of "Who Pays the Ferryman?" that "coins may have paid the ferryman, but that is not all that they did." See also Keld Grinder-Hansen, "Charon’s Fee in Ancient Greece?" Acta Hyperborea 3 (1991), p. 215, who goes so far as to assert that "there is very little evidence in favour of a connection between the Charon myth and the death-coin practice", but the point is primarily that the term "Charon’s obol" belongs to the discourse of myth and literature rather than the discipline of archaeology.
7. Depending on whether a نحاس or قاعدة الفضة was used; see Verne B. Schuman, "The Seven-Obol دراخما of مصر," Classical Philology 47 (1952) 214–218; Michael Vickers, "Golden Greece: Relative Values, Minae, and Temple Inventories," American Journal of Archaeology 94 (1990), p. 613, notes 4 and 6, pointing out at the time of writing that with gold at $368.75 per أونصة, an obol would be worth 59 سنت (U.S. currency).
8. W. Beare, "تاسيتس on the Germans," Greece & Rome 11 (1964), p. 74.
9. L.V. Grinsell, "The Ferryman and His Fee: A Study in Ethnology, Archaeology, and Tradition," Folklore 68 (1957), pp. 264–268; J.M.C. Toynbee, Death and Burial in the Roman World (JHU Press, 1996), p. 49; on the ambiguity of later evidence, Barbara J. Little, Text-aided Archaeology (CFC Press, 1991), p. 139; pierced أنجلوسكسونيون coins and their possible تميمة or magical function in burials, T.S.N. Moorhead, "Roman Bronze Coinage in Sub-Roman and Early Anglo-Saxon England," in Coinage and History in the بحر الشمال World, c. AD 500–1250: Essays in Honor of Marion Archibald (Brill, 2006), pp. 99–109. نسخة محفوظة 30 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين.
10. Susan T. Stevens, "Charon’s Obol," p. 225.
11. A. Destrooper-Georgiades, Témoignages des monnaies dans les cultes funéraires à Chypre à l’époque achéménide (Pl. I) (Paris: Gabalda, 2001), with English summary at CNRS’s Cat.inist catalogue. نسخة محفوظة 28 ديسمبر 2019 على موقع واي باك مشين.